domingo, 24 de agosto de 2008

Traducción y Reflexión por : Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Agosto 24, 2008,Domingo,4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

soohee mehalaa 4 jis no har suprasann hoe so har gunaa ravai so bhagath so paravaan this kee mehimaa kiaa varaneeai jis kai hiradhai vasiaa har purakh bhagavaan 1 govindh gun gaaeeai jeeo laae sathiguroo naal dhiaan 1 rehaao so sathiguroo saa saevaa sathigur kee safal hai jis thae paaeeai param nidhaan jo dhoojai bhaae saakath kaamanaa arath dhuragandh saraevadhae so nihafal sabh agiaan 2 jis no paratheeth hovai this kaa gaaviaa thaae pavai so paavai dharageh maan jo bin paratheethee kapattee koorree koorree akhee meettadhae oun kaa outhar jaaeigaa jhooth gumaan 3 jaethaa jeeo pindd sabh thaeraa thoon antharajaamee purakh bhagavaan dhaasan dhaas kehai jan naanak jaehaa thoon karaaeihi thaehaa ho karee vakhiaan 4411
SOOHEE, CUARTO MEHL(AMADO):
Ese mortal con quien el Señor está contento, repite las Alabanzas Gloriosas del Señor; él solo es un devoto y él solo es aceptado. ¿Cómo su gloria puede describirse? Dentro de su corazón, el Señor Original, el Señor Dios, mora. 1 Cante las Alabanzas Gloriosas del Señor del Universo; enfoque su meditación en el Verdadero Gurú. 1 pausa Él es el Verdadero Gurú—el servicio al Verdadero Gurú es fructífero y premiando. Por éste servicio, el más grande tesoro se obtiene. Los cínicos infieles en su amor a la dualidad y a los deseos sensuales son un puerto a los impulsos hediondos. Ellos son totalmente inútiles e ignorantes. 2 Quien tiene fe—su cantar es aceptado. Él se honra en la Corte del Señor. Aquéllos que les falta la fe pueden cerrar sus ojos, mientras pretenden hipócrita y falsamente, devoción, pero sus pretensiones falsas pronto se descubrirán. 3 Mi alma y cuerpo es totalmente Suyo, Señor; Usted es el Conocedor Interno, el Buscador de corazones, mi Señor Dios Original. Así habla el sirviente Nanak, el esclavo de Sus esclavos; como Usted me hace hablar, así hablo. 4 4 11
Domingo, 9 de Bhaadon, (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 734)


REFLEXION ESPIRITUAL: "EL CONCEPTO DE SEVA"
" Él es el Verdadero Gurú—el servicio al Verdadero Gurú es fructífero y premiando." SGGS 734
La palabra “Seva” indica la predisposiciónpara para servir, esperar o asistir en el "culto". Es traducido en español como 'el servicio.'. La cosmovisión del Sikh no ve a Dios como aparte de Sus criaturas. Él satura Su Creación. Por consiguiente, el servicio dado a Sus criaturas entre quien también se considera a la humanidad (es decir Dios dentro del hombre) es considerado una forma de culto en acción. De hecho, en el Sikhismo, ningún culto es concebible sin Seva. Al Sikh se le prohibe servir a cualquiera aparte de Dios ('le Sirve exclusivamente al Señor: a ningun otro debe usted servir' ( Gurú Granth Sahib, pág. 490). Esto significa que si nosotros servimos en este mundo material, nuestras acciones deben apuntarse a servir a Waheguru a través de él. Por consiguiente, un Sikh da seva con el sentido más alto del deber desde que, por esto, él o ella están rindiéndo culto al Señor. Seva en Sikhismo es indispensable para la vida espiritual. Es la penitencia más alta ( Gurú Granth Sahib, pág. 423). Es un medio para adquirir el mérito más alto. El Sikh ora a Dios por una oportunidad para dar seva. Dice Arjan, el quinto Nanak, "yo pido servir a aquéllos que le sirven" al Gurú. (Gurú Granth Sahib, pág. 43) y "yo, Su sirviente, ruego por el seva de Sus personas", que están exclusivamente disponibles a través de la buena fortuna. (Gurú Granth Sahib, pág. 802) según el Gurú Amar Das, "Él es quién cambia en reposo el hallazgo del Gurú y en alegría el seva." Se conocen tres tipos de seva en el estilo de vida Sikh: a través del instrumento corpóreo (la corteza), a través de las facultades mentales (el hombre) y a través de los medios materiales (el dhan). Se considera que El primero de ellos es el más alto de todos y se prescribe imperiosamente para cada Sikh. "Malditas son las manos y pies que no se comprometen en el seva" (Bhai Gurdas, Varan, 27.1). En la sociedad india tradicional, el trabajo que involucra el labor corpóreo fue considerado bajo y relegado a las castas más bajas. Santificándolo como una practica religiosa honorable, en el orden más alto, los Gurús Sikh establecieron la dignidad del trabajo, un concepto entonces casi desconocido a la sociedad india. No sólo los Gurús lo santificaron, ellos también lo institucionalizaron, por ejemplo en el Langar (la cocina de la comunidad del Gurú) y sirviendo al sangat (la congregación Sikh) de diversas maneras como moliendo el maíz, abanicando el Sangat para ablandar el rigor de un día caliente y ofreciendo agua fresca. " Yo ruego de Usted, Oh Misericordioso, me haga el esclavo de Sus sirvientes... me permita tener el placer de abanicarlos, mientras ofrezco agua para ellos, moliendo el maíz para ellos y lavando sus pies", ora el Gurú Arjan. (Gurú Granth Sahib, pág. 518) Seva a través de las facultades mentales (el hombre), contribuyen a los talentos de uno - creatividad, comunicatividad, directividad, etc. - al bienestar corporativo de la comunidad y la humanidad en general. También está compartiendo el dolor de otros. La contestación al dolor de otros es un síntoma de la hermandad del hombre. Por eso la oración Sikh dice al fin al unísono una súplica para el bienestar de todos. Seva de este tipo no se motiva por la actitud de compasión solamente, sino principalmente, por descubrir las avenidas prácticas para servir a Dios a través del hombre. Seva a través de los medios materiales (dhan) o filantropía (daan) es hecho no-personalmente, particularmente. Las ofrendas (kar bheta) hecho a los Gurús y los dasvandh (décima parte de las ganancias de uno) contribuyen a los cofres comúnes de la comunidad Sikh. La filantropía personal puede estar rebajando al receptor y puede mejorar el ego para el dador, pero el servicio de la comunidad modesto está ennobleciéndolo. Seva debe llevarse a cabo así, para que se disuelva el ego y lleve a transcenderlo con habilidad para reconocer y responder de otra manera al ego. Seva debe indicar la manera en que el tal transcendente se manifiesta en la sensibilidad de uno a las necesidades de otros, de una manera impersonal y generosa. Al Sikh se le manda particularmente dar el seva a los pobres. La boca del " hombre pobre es la depositaria del Gurú", dice el Rahitnama de Chaupa Singh. El pobre y el necesitado, así, se tratan como los destinatarios legítimos de daan (caridad) y no los Brahmanes,que habían reservado tradicionalmente para ellos éste privilegio. Incluso sirviendo a los pobres, uno no sirve la persona sino la luz de Waheguru en esa persona. Ésto, así, es el ideal Sikh de seva.En el estilo de vida de Sikh, el seva es considerado el primer deber de los cabeza de familia, el hombre de familia opuesto al asceta. "Esa casa en que no se sirven a los hombres de Dios, Dios no se sirve de ella. Deben asemejarse las tales mansiones a los cementerios dónde los fantasmas solo moran", dice Kabir. (Gurú Granth Sahib. pág. 1374). A todos los Sikhs se les ordenó ser cabezas de familia y el seva es su deber. El Sikh no piensa en la polaridad de la renuncia, sino en el seva. El verdadero seva según las escrituras Sikh deben estar sin deseo ( nishkam), en humildad ( nimarta), con pureza de intención (hirda suddh), con sinceridad ( lae chit) y en el desinterés absoluto (vichon aap gavae). Tal seva para el Sikh es la puerta a la dignidad así como al mukti (la liberación).
"Si uno gana el mérito aquí a través del seva, uno conseguirá un asiento de honor de ahora en adelante en Su Corte." (Gurú Granth Sahib, pág. 26)
"Él es el Verdadero Gurú—el servicio al Verdadero Gurú es fructífero y premiando"
SGGS 734