domingo, 27 de diciembre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 27-12-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 27 de diciembre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.



ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
salok mehlaa 1. simmal rukh saraa-iraa at deeragh at much. o-ay je aavahi aas kar jaahi niraasay kit. fal fikay ful bakbakay kamm na aavahi pat. mithat neevee naankaa gun chang-aa-ee-aa tat. sabh ko nivai aap ka-o par ka-o nivai na ko-ay. Dhar taaraajoo tolee-ai nivai so ga-uraa ho-ay. apraaDhee doonaa nivai jo hantaa miragaahi. sees nivaa-i-ai ki-aa thee-ai jaa ridai kusuDhay jaahi. 1mehlaa 1. parh pustak sanDhi-aa baadaN. sil poojas bagul samaaDhaN. mukh jhooth bibhookhan saaraN. araipaal tihaal bichaaraN. gal maalaa tilak lilaataN. du-ay Dhotee bastar kapaataN. jay jaanas barahmaN karmaN. sabh fokat nischa-o karmaN. kaho naanak nihcha-o Dhi-aavai. vin satgur vaat na paavai. 2pa-orhee. kaparh roop suhaavanaa chhad dunee-aa andar jaavnaa. mandaa changa aapnaa aapay hee keetaa paavnaa.hukam kee-ay man bhaavday raahi bheerhai agai jaavnaa. nangaa dojak chaali-aa taa disai kharaa daraavanaa. kar a-ugan pachhotaavanaa. 14

SHALOK, PRIMERO MEHL,(AMADO): El árbol del simmal es recto como una flecha; es muy alto, y muy espeso. Pero esos pájaros que lo visitan esperanzadoramente, parten defraudados. Sus frutas son insípidas, sus flores son nauseabundas, y sus hojas son inútiles. La dulzura y humildad, oh Nanak, son el ser de virtud y bondad. Todos nos arqueamos bajo él; nadie se arquea bajo ningún otro. Cuando algo se pone en la balanza vacilante y se pesa, el lado que desciende es más pesado. El pecador, como el cazador del ciervo, se inclinan dos veces mas. ¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? 1 PRIMERO MEHL: Usted leyó sus libros y dice sus oraciones, y entonces se compromete en el debate; usted rinde culto a las piedras y se sienta como una cigüeña, mientras pretende estar en Samaadhi. Con su boca usted habla la falsedad absoluta, y usted se adorna con decoraciones preciosas; usted recita las tres líneas del Gayatri tres veces por día. Alrededor de su cuello un rosario está, y en su frente una sagrada marca está; en su cabeza un turbante está, y usted lleva dos telas a la espalda. Si usted supiera la naturaleza de Dios, usted sabría que todas estas creencias y rituales son en vano. Dice Nanak, medite con fe profunda; sin el Verdadero Gurú, nadie encuentra la Manera. 2 PAUREE: Abandonando el mundo de belleza, y la ropa bonita, uno debe partir. Él obtiene los premios de sus hechos buenos y malos. Él puede emitir cualquier órden que él desea, pero él tendrá que tomar de ahora en adelante al camino estrecho. Él va al infierno desnudo, y él parece horroroso entonces. Él siente los pecados en que él se comprometió. 14 Domingo, 14 de Poh (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 470)


REFLEXION ESPIRITUAL " RITOS Y RITUALES VACIOS..."
¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470


Los Sikh condenan la fe vacía en rituales y supersticiones. La práctica de los rituales ciegos, adoración de ídolos y objetos inanimados, participar en los ayunos religiosos, peregrinaciones a lugares santos, la oferta de alimentos a sadhus (líderes religiosos), creencia en cualquier otro tipo rituales, supersticiones o modas o de otros rituales sin sentido no le traerá a uno más cerca de Dios ni le hará un mejor ser humano.
En todas las sociedades de todo el mundo, a través del miedo y la incertidumbre, los miembros se comprometen en el comportamiento ritual y sin valor en momentos de inquietud, incertidumbre o problemas. Estas pobres personas , creen erróneamente que la realización de estas costumbres vacías y penitencias les traerá una asistencia especial de Waheguru o algún otro poder superior.
La dependencia de estas costumbres ciegas parece aumentar en el momento de la tensión en la existencia humana. Por ejemplo, en 1989, Susan Starr Sered realizó un trabajo de campo entre las mujeres que acababan de tener un bebé en la sala de maternidad de un hospital de Jerusalén. Las mujeres que ella entrevistó reportaron haber realizado cerca de doscientos diferentes rituales religiosos y laicos durante el embarazo, el parto y el período inmediatamente posterior al parto. Por lo tanto, es evidente que el ritualismo no se ha desvanecido, pero puede ir en aumento.
Superstición es una creencia irracional que surgen de la ignorancia o la duda. Muchas personas en todo el mundo son presa de supersticiones varias y viven sus vidas en el temor y la incertidumbre. La mayoría de estos temores son irracionales y superfluos, pero aún no puede desatar propios de estas nociones del mal y falso. Algunos comúnes y ejemplos bien conocidos de las supersticiones son:
"Cuando un gato negro se cruza en nuestro camino, algo que sucederá si uno cruza la línea donde el gato pasó." Deshacer "o bien esperar a que alguien que no sabía nada de el gato negro el cruce de la ruta de acceso o pensar en otro camino".
"Si te lavas el pelo en el primer día del mes en el que tendrá una vida corta".
"13 en el mundo occidental se considera un número de mala suerte. Este doble dígito representa Judas, quien fue el invitado en la Última Cena que traicionó Jesús. Como resultado de ello también se cree que la mala suerte de tener una cena con 13 invitados. Muchos hoteles están perdiendo una planta trece o han omitido el número de sus puertas de la sala. Viernes 13 de cualquier mes se dice que es un día desafortunado. "
Sin embargo, la Guru Granth Sahib dice "La mente está enferma con la duda, la superstición y la dualidad".(SGGS p416) y también "Alta y baja, la clase social y el estado - el mundo anda perdido en la superstición". (SGGS p1243). La superstición es como una enfermedad de la mente que trae confusión y el miedo y te aleja de la realidad.
Los místicos pueden ser vistos como un "grupo informal" pero determinado de santos. Repetidamente experimentan sobre sí mismos y observan los cambios mentales resultantes. Utilizan el canto, la música, la meditación y otros sistemas para trasladarse a particulares regiones de su mente. Y, lo que es más notable, parece existir un mundo de referencia en el que los puntos comunes de estas tradiciones, superan con mucho a las diferencias. Estas, por otra parte, son más superficiales que profundas o fundamentales (Clark, 1983).
El éxtasis es definido como un estado psicológico que se caracteriza por un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de enajenación. Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente. Y exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación con el mundo externo.
Esta desconexión puede alcanzarse de distintas formas. Por ejemplo en la llamada meditación de la Luz,Sonido y Néctar del Sikhismo. Durante la misma el meditador traslada toda su atención a una parte muy concreta del organismo, la punta de la lengua. Según se va concentrando la atención en ella mas el practicante acaba sintiéndose inmerso en un profundo estado de dulzura. Intuitivamente a través de la propia practica experimentada los santos habían descubierto este método de focalizar la atención y modificar el nivel de conciencia. Hoy sabemos a partir de datos objetivos suministrados por el microscopio que precisamente en la parte anterior de este órgano se concentran las terminaciones sensoriales capaces de captar lo dulce mientras que las de lo salado, lo picante o lo amargo se distribuyen preferentemente por otras partes de la lengua.La experiencia del éxtasis no implica ganancia o perdida de control. Otros estados descritos por los místicos como el conocimiento intuitivo si que implican incremento de control. Para Edwars (1994) el éxtasis se presenta a diversos niveles en la persona:
Está fundamentado en una experiencia fisiológica, física.
Es un estado emocional.
Proporciona un tipo especial de percepción a veces descrita como intuitiva.
Es un estado no ordinario de consciencia que da una especial dimensión a todo lo anterior.
El éxtasis puede ser clasificado según cuatro categorías no mutuamente excluyentes:
Éxtasis místico y profético
Éxtasis celebrativo
Éxtasis sexual
Éxtasis producido por sustancias
El místico nos habla de la desbordante presencia actual de lo divino. Esta grandeza ha sido descrita de modo poético como en San Juan de la Cruz o en Ibn Arabi. Los místicos desde esas experiencias de inmersión en lo divino pueden a veces anticipar visionariamente experiencias que están por venir. La actividad profética expande esa presencia desde el futuro para que el presente sea modificado y la gente se prepare.
El éxtasis sexual forma parte de la respuesta orgásmica. Durante ella se produce un estado modificado de conciencia en unas ocasiones fugaz y en otras de duración difícil de estimar. El tantrismo practicado desde el marco del yoga o del budismo pretende ampliar la conciencia utilizando el alerta y la focalización que produce la actividad sexual por medio de técnicas especificas. Durante el orgasmo se induce transitoriamente, un período con las características de un estado modificado de conciencia, con cambios en la percepción corporal, en la estimación del tiempo, y en otras variables psicológicas.
El éxtasis por sustancias puede presentar diferencias según las características de las mismas. El marco cultural, expectativas y modo de consumo pueden condicionar profundamente la experiencia y lo que pueda aprenderse a través de ella.
Harner piensa que el término trance se utiliza preferentemente entre los médicos, mientras que el término éxtasis es más teológico y humanista, pero que ambos tienen el mismo significado. Los momentos de entrada y salida en los mismos tendrían las características de una crisis. En el lenguaje coloquial también se llega a identificar el hecho de estar pasando un trance con estar en crisis. En el contexto tradicional chino crisis significa "peligro y oportunidad".
Los cambios profundos en la experiencia de la corporalidad se pueden presentar espontáneamente cuando se vive una situación próxima a la muerte. En ocasiones, es una vía utilizada por los santos y shaheedes deliberadamente. También pueden producirse a través de la música, la relajación, el uso de sustancias (por ejemplo marihuana, ayahuasca, ciertos hongos, ver Ott, apartado 1.5.2.a) y otros muchos procedimientos. En la literatura internacional gran número de estos estados son descritos como OBEs (out of the body experiences = experiencias fuera del cuerpo, o "viajes"). Caracterizan al místico la intensificación de las emociones y el pensamiento global. Es más propio del santo intensificar las acciones y utilizar el pensamiento concreto .
La producción de una experiencia directa, transformativa y personal que se da en el misticismo, está presente también, según Walsh, en el sikhismo. Ambas experiencias pueden no ser bien transmitidas y, con el paso del tiempo, perder fuerza, convirtiéndose en rituales vacíos y rutinarios. En su mejor sentido, el ritual, como el arte, es la culminación activa de una transformación simbólica de la experiencia. Muchas técnicas de trance utilizan rituales a modo de "puertas" al comienzo y al final del trabajo. En este ámbito, los rituales pueden ir perdiendo presencia a medida que el sujeto aprende y se familiariza con los estados de trance.
Los rituales pueden servir para disminuir la angustia frente a lo desconocido o lo que desborda a un individuo. En el área cognitiva pueden incrementar la concentración de los participantes modificando la atención, en el área física facilitar la relajación y en el área emocional modular la ansiedad, el sentimiento de descontrol o la expresión de la rabia.
Desde el punto de vista clínico en las llamadas neurosis se afirma que la actividad obsesiva (pensamientos repetitivos) y compulsiva (acción que uno se ve impelido por sí mismo a hacer de forma reiterada) forman parte de mecanismos psicológicos que disminuyen la angustia y evitan la posibilidad de un trastorno más profundo. Los rituales vinculados al orden y la limpieza están especialmente presentes en las personas perfeccionistas son sistemas o mecanismos de defensa frente a la angustia. La no-realización de los mismos provoca malestar, mientras que su realización procura alivio.
El poder transformador de las crisis en general y de la muerte en particular es resaltado por místicos y santos.
Cuando nos acercamos a una fiesta, lo primero que aparece es un ritual, una estructura significativa, un todo integrado de fenómenos solidarios, en los que cada uno depende de los demás para poder significar y actualizar un mito, un acontecimiento o una utopía. Así ocurre en el carnaval, en una romería popular que celebra a su patrón, en la celebración del año nuevo o en cualquier otra fiesta. Vemos una celebración tejida de símbolos, gestos, danzas, juegos que trasuntan riqueza existencial y trascendencia.
1. La urgencia de redimir los vocablos rito y ritual
Antes que nada, es preciso redimir estas palabras para poder entendernos. En nuestro medio, y también en otros ámbitos culturales, han perdido su primitiva capacidad significativa. Son vocablos devaluados, deformados por un sinfín de prejuicios y, por ello, con frecuencia, son vocablos en desuso. Para muchos -incluso para quienes pudiéramos llamar profesionales del rito, clérigos y fieles-, estas palabras evocan, a menudo, sentimientos peyorativos como falsedad, hipocresía, vaciedad. Los ritos, así entendidos, son, de hecho, tolerados con sumo descreimiento, como herencia de una etiqueta anacrónica.
Para otros, según advierte Harvey Cox, los ritos se han convertido en «ideología»: «El ritual se convierte en ideología cuando se usa para sofocar la creatividad, para canalizar la religión o la fantasía dentro de los moldes, cuya aceptación no ofrece riesgos. Las religiones organizadas, cuando se encuentran en períodos de declive, las naciones ansiosas de reforzar el patriotismo y la obediencia, los individuos que sienten estar quizá perdiendo el control de sí mismos, todos ellos se vuelven obsesivos y meticulosos acerca de la corrección en los detalles rituales. El ritual impuesto desde arriba asfixia la espontaneidad y mata el espíritu».
Todas estas razones y sentimientos, y la torpeza reinante en la comunicación simbólica, han provocado la antipatía hacia los rituales. Sin embargo, mal que les pese a quienes sienten este desafecto, nuestra vida, toda ella, necesita de rituales. Nuestras experiencias más íntimas las expresamos ritualmente. Así vivimos y manifestamos el amor y el odio, el dolor y la alegría, los encuentros y desencuentros familiares. El rito es la manera de expresar nuestra relación con la patria, con lo trascendente y con Dios. Sólo a través de ellos nos expresamos y hacemos presentes, nos autocomprendemos y revelamos. Está bien que rechacemos los rituales vacíos, las estructuras significativas que dejaron de serlo, y que creemos otras nuevas. Pero, que aborrezcamos los rituales, sin ninguna justificación válida, equivaldría a aborrecer una dimensión vital de nuestra vida.
2. La intencionalidad de los ritos
Los ritos, en sí mismos, nunca son neutros, opacos. Así podríamos definirlos o dar una idea de ellos: «Es un acto individual o colectivo que siempre, aún en el caso de que sea lo suficientemente flexible para conceder márgenes a la improvisación, se mantiene fiel a ciertas reglas que son, precisamente, las que constituyen lo que hay en él de ritual. Un gesto o una palabra que no sean la repetición siquiera parcial de otro gesto u otra palabra, o que no contengan elemento alguno destinado a que se lo repita, podrán constituir, sí, actos mágicos o religiosos, pero nunca actos rituales». Los ritos siempre dicen algo y hacen presente la realidad que evocan y los trasciende. Esto ocurre en los ritos que pudiéramos llamar, convencionalmente, profanos, pero con idéntica fuerza y mayor riqueza de contenido en los ritos sagrados. A quien conozca el pensamiento de Mircea Eliade esta afirmación le será familiar y evidente.
Importa subrayar -pensando en los rituales festivos- que éstos ejercen una función de «control» contra «la impureza» que atenta a la «condición humana», y, además, una función anamnética. Por una parte, los ritos, en ciertas ocasiones, aseguran la vida del hombre en contra de cuanto pueda desestabilizarla provocando una situación caótica. Son ritos mediante los cuales el hombre se defiende invocando lo mágico, lo mítico o lo sagrado. Por otra, esta función es la que más quiero destacar, los ritos son anamnéticos, es decir: hacen presente aquello que evocan y posibilitan entrar en comunión con un acontecimiento pretérito. Es frecuente leer estas o semejantes palabras en las obras de Mircea Eliade: «La repetición simbólica de la creación implica una reactualización del acontecimiento primordial, la presencia, por tanto, de los dioses y de sus energías creadoras. Escribe: «La vuelta al comienzo revierte en una reactivación de las fuerzas sagradas que en aquel entonces se manifestaron por primera vez. Al restaurar el Mundo tal cual era en el momento en que acaba de nacer, al reproducir los gestos que los dioses hicieron por primera vez, in illo tempore, la sociedad humana y el cosmos todo volvían de nuevo a ser los que entonces habían sido: puros, poderosos, eficientes, con sus virtualidades intactas».
En la experiencia religiosa los ritos tienen la fuerza para re-presentar los acontecimientos míticos y divinos, llenos de sentido. Ellos son un conjunto de hierofanías o teofanías en las que lo absolutamente Otro irrumpe en nuestro mundo, llenándole de sentido. Las hierofanías y teofanías sacralizan lo profano abriéndole a horizontes de trascendencia. Ésta es también una misión de los ritos sagrados.
La fe Sikh no es compatible con el ritual ciego o supersticiones de apoyo.
La santa Escritura Sikh, Sri Guru Granth Sahib narra con claridad y sin ambigüedades acerca de estas costumbres humanas. Los Gurus Sikh dicen:
"Yo no observo, ni ayuno, ni ayuno ritual hindú, ni el mes de Ramadán musulmán, sirvo el Uno, que desde el pasado me cuida. El Señor del universo de los hindúes, Gosain y Alá para mí son uno ... no hago peregrinaciones a La Meca, ni tampoco el culto en los santuarios sagrados hindúes. yo sirvo al Señor, y a ningún otro. No realizo ni el culto hindú, ni la oración musulmana. Me ha tomado el Señor Uno sin forma en mi corazón, y humildemente adoro a mi Señor allí. Nosotros no somos hindúes, ni musulmanes, nuestro cuerpo y la vida pertenecen a un Ser Supremo que es el único. tanto Ram y Alá para nosotros ". (SGGS, 1136)
La cita anterior de la escritura sikh hace referencia a Hinduismo e Islam. Como fueron las religiones predominantes durante ese tiempo, pero esto también ayuda a aclarar el hecho, a menudo erróneamente que el Sikhismo es una rama del Islam o el hinduismo, en lugar de una ideología y fé distinta. Antes de la llegada del sijismo, muchas religiones, debido al paso de tiempo, se habían convertido absortas en el ritualismo sin valor, sacrificio y penitencia, que no trajo el desarrollo espiritual o valor a la vida del devoto. El Gurus Sikhs hablaron fuertemente en contra del ritualismo ciego y la superstición equivocada. Guru Nanak, Primer gurú sij, incluso cuando todavía era un niño hablaba en contra de los rituales sin valor.
Guru Nanak y el hilo sagrado
Nanak, cuando sólo tenía nueve años, su padre Mehta Kalu, determinado a tenerlo investido con el Janoy o janeu, o "hilo de sacrificio de los Hindúes". Este ritual se realiza normalmente por todos los varones de las familias Hindúes . Hasta que un niño es objeto de esta investidura, es considerado como un descastado. Cuando los miembros y las relaciones de la familia Nanak, y todos los vecinos, las personas seculares y religiosas, se habían reunido, y todos los ritos preliminares habían sido debidamente realizados, Hardial, el sacerdote de la familia, procedió a poner el hilo sagrado en el cuello de Nanak. El niño tomóo el hilo con la mano, y preguntó al sacerdote que estaba haciendo, y que ventaja era poner un hilo para él. El sacerdote explicó que el fue la base de la religión hindú, que sin ella el niño sería sólo un Shudra (un intocable o marginado de la sociedad), y que al colocarlo la grandeza se debe obtener en este mundo y la felicidad en el siguiente.
El joven Guru Nanak no estuvo de acuerdo con el sacerdote brahmán y se negó a llevar el hilo de algodón. Y recordó al sacerdote las cualidades que una persona debe tratar de conquistar:
La compasión es el algodón, la satisfacción el hilo, la modestia y la verdad el nudo. Este es el hilo sagrado del alma, si lo tiene, entonces adelante y póngalo en mí.
(SGGS p471)
Además de esto, el Guru Sikh habló en contra de otras prácticas rituales-vacíos de su tiempo. El habló en contra de la adoración de ídolos o de creencias en los dioses y diosas, la astrología y la adivinación; tantra, mantra y yantra, yoga hattha y la maceración del cuerpo, las peregrinaciones y las nociones de días buenos y malos, los lugares y los presagios, vestido o deidad. También criticó otras prácticas negativas como: la falta de honradez, la calumnia, falsedad, el alcoholismo y drogodependencias, en el incumplimiento de la fe y la violencia. Los Gurus han rechazado la renuncia al mundo y santificaron la vida familiar.
¿Pero que puede lograrse arqueando la cabeza, cuándo el corazón es impuro? SGGS 470