lunes, 31 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 31-8-09


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AGOSTO 31 de 2009,Lunes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
raag soohee mehalaa 4 ghar 1 ik oa(n)kaar sathigur prasaadh man raam naam aaraadhhiaa gur sabadh guroo gur kae sabh eishhaa man than pooreeaa sabh chookaa ddar jam kae 1 maerae man gun gaavahu raam naam har kae gur thut(h)ai man parabodhhiaa har peeaa ras gattakae 1 rehaao sathasa(n)gath ootham sathigur kaeree gun gaavai har prabh kae har kirapaa dhhaar maelahu sathasa(n)gath ham dhhoveh pag jan kae 2 raam naam sabh hai raam naamaa ras guramath ras rasakae har a(n)mrith har jal paaeiaa sabh laathhee this this kae 3 hamaree jaath paath gur sathigur ham vaechiou sir gur kae jan naanak naam pariou gur chaelaa gur raakhahu laaj jan kae 41

RAAG SOOHEE, CUARTO MEHL (AMADO), PRIMERA CASA: DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:Mi mente rinde culto y adora el Nombre del Señor, a través del Gurú, y la Palabra del Shabad del Gurú. Se han cumplido todo los deseos de mi mente y cuerpo; todo temor de muerte se ha dispersado. 1 Oh mi mente, cante las Alabanzas Gloriosas del Nombre del Señor. Y cuando el Gurú está contento y satisfecho, la mente se instruye; él entonces bebe alegremente la bebidas del ser sutil del Señor. 1 pausa El Sadh Sangat, la Verdadera Congregación del Verdadero Gurú, es sublime y exaltada. Ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor Dios. Bendígame con Su Misericordia, Señor, y úname con el Sadh Sangat; lavo los pies de Sus sirvientes humildes. 2 El Nombre del Señor es todos. El Nombre del Señor es el ser de las Enseñanzas del Gurú, el jugo, la dulzura de él. Yo he encontrado el Néctar Ambrosial, el Agua Divina del Nombre del Señor, y toda mi sed por él se apaga. 3 El Gurú, el Verdadero Gurú, es mi estado social y honor; he vendido mi cabeza al Gurú. El sirviente Nanak se llama el chaylaa, el discípulo del Gurú; oh Gurú, ahorre el honor de Su sirviente. 4 1

Lunes 16 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página : 731)

domingo, 30 de agosto de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 30-8-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 30 de Agosto,2009, 4:30 AM.
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Audio Hukamnana Katha del Hukamnama


TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.


ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Dhanaasree mehlaa 5. jah jah paykha-o tah hajoor door katahu na jaa-ee. rav rahi-aa sarbatar mai man sadaa Dhi-aa-ee. 1 eet oot nahee beechhurhai so sangee ganee-ai. binas jaa-ay jo nimakh meh so alap sukh bhanee-ai. rahaa-o. paratipaalai api-aa-o day-ay kachh oon na ho-ee. saas saas sammaaltaa mayraa parabh so-ee. 2 achhal achhayd apaar parabh oochaa jaa kaa roop. jap jap karahi anand jan achraj aanoop. 3 saa mat dayh da-i-aal parabh jit tumeh araaDhaa naanak mangai daan parabh rayn pag saaDhaa. 4327

DHANAASAREE, QUINTO MEHL(AMADO):Dondequiera que mire, allí le veo presente; Él nunca está lejos. Él está todo-saturando, por todas partes; oh mi mente, medite para siempre en Él. 1 Él solo se llama su compañero que no será separado de usted aquí o de ahora en adelante. Ese placer que fallece en un momento es trivial. pausa Él nos acaricia y nos da sustento; No le falta nada. Con cada respiración, mi Dios cuida de Sus criaturas. 2 Dios es indecriptible, impenetrable e infinito; Su forma es alta y exaltada. Cantando y meditando en la encarnación de maravilla y belleza, Sus sirvientes humildes están en beatitud. 3 Bendígame con tal comprensión, oh Señor Dios Misericordioso, que yo pueda recordarlo. Nanak pide a Dios por el regalo del polvo de los pies de los Santos. 4 3 27Domingo, 15 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 677)

REFLEXION ESPIRITUAL "LAS LIBERACIONES DEL SER"
"Dondequiera que mire, allí le veo presente; Él nunca está lejos. Él está todo-saturando, por todas partes; oh mi mente, medite para siempre en Él." SGGS 677

Mukti o liberación (también llamado Moksha o Mokh) es la libertad del velo del falso ego (Haume), Maya (la ilusión, la conciencia relativista dual), la servidumbre del mundo, repite el sufrimiento, las propensiones negativas (Bikaars) del engaño (Kaam, Krodh, Lobh, etc) y reacciones Kaarmicas. Esta palabra (Moksha) viene de la raíz mucho Mokh , tiene muchas connotaciones: perder, liberar, para liberar, dejar ir o dejar perder, cambios, dejar salir, dejar vivir, enviar, despedir, utilizar, dar distancia y apertura. El Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS) dice que el número de tipos de liberaciones son "cuatro". Algunas escrituras mencionan más de cuatro tipos de liberaciones. Pero el fondo de la cuestión es - el estado trascendental de la mente quien ha de llegar a donde uno se libera materialmente de la conciencia ( existencia sin luz o estilo de vida Manmukh ) o repetido sufrimiento del mundo material (o Jagat Sansaar) o grilletes de las auto - impuestas limitaciones del cuerpo-intelecto de la personalidad. En pocas palabras, es la eterna emancipación.cwir mukiq cwrY isiD imil kY dUlh pRB kI srin pirE : chaar mukati chaarai sidh mil kai doolah prabh kee saran pario: Por la entrega al Señor, uno obtiene los cuatro tipos de liberaciones y los cuatro Sidhis (sggs 1105).Como se indica en el Gurbani, por lo tanto, la liberación no es un estado de extinción del Alma, ni de la inexistencia o inactividad, sino un inefable estado ( "Goonge Kee Mathiyaaee") de la no-diferenciación - unidad más allá de todo cambio y diversidad. Es el estado en el que hay una proximidad a las experiencias de su Divinidad ( "Joti-svaroopa") dentro. Kaivalya Samaadhi es otro término para este estado. Como se indica en el Gurbani, en este estado no viene la muerte. El Gurbani abarca el estado de Jeevanmukti (vida liberada), en la que la avanzada Alma (el Gurmukh) se desarrolla inherente a la perfección (Pooran Pada) de su verdadera naturaleza ( "Joti-svaroopa"), mientras en vida - total desaparición del falso ego (Haume). La auto-renuncia del Jeevanmukta a su apego ilusorio o temporal (Mithiya) externo y la felicidad, está satisfecho con Bienaventuranza (Anand) derivados del Aatamaan interior. En otras palabras, este tiene que ser llevado en todos los aspectos de la vida. Lo que distingue a un alma liberada de la no-liberada es su perfecto desapego de todo egoísmo y el aferrarse a los apegos de los sentido finitos y objetos, y el ininterrumpido acatamiento de la Divina Presencia dentro (Naam etc), testigo de la conciencia, la espontaneidad (Sahaj Avasthaa), la humildad , la compasión, la alegría en todas las situaciones, la sabiduría, la paciencia y así sucesivamente.nwnk gurmuiK buJIAY pweIAY moK duAwru : Nanak gurmukh bujheeai paaeeai mokh duaar: Oh Nanak, el Gurmukh entiende, y contempla la puerta de la Liberación (sggs 27).Según el Mahankosh de Bhai Kahan Singh, las "cuatro" liberaciones son: (1) Saalokiya, (2) Sameepiya, (3) Saroopiya, y (4) Saayujiya. Estas cuatro liberaciónes indican los estados o etapas de la mente - la liberación de la mente de los sentidos. En otras palabras, estas son las etapas de formación, absorción ( el Pritam del amor) o perfeccionamiento de los esfuerzos espirituales (el estilo de vida Gurmukh). El significado literal de estas cuatro condiciones se resumen brevemente a continuación.((1) Saalokiya: vivir en el reino de lo Supremo.(2) Sameepiya: estar cerca de lo Supremo.(3) Saroopiya: buscar el Tribunal Supremo.(4) Saayujiya: Fusión, mezcla, o la vinculación de cada uno con el Supremo.El Gurbani repetidamente indica que es imposible alcanzar la liberación real por imitar o por Pakhand (Dhong, conversaciones o mera hipocresía). Es simplemente una cuestión de convertirse en Gurmukh (estilo de Vida Divina). Por lo tanto, el énfasis del Gurbani está en Karanee (Amal o práctica). Para decirlo de otro modo, el Gurbani sostiene que la liberación no puede ser adquirida desde el exterior. Por que es la naturaleza innata del alma humana - que es el repositorio de la infinita sabiduría - por lo tanto, desde el nacimiento es derecho de todos. Por lo tanto, liberación, libertad, liberación, Sahaj, Sunn o Nirvana se han de descubrir dentro.Además, la liberación no significa un fin a la inteligencia, el deber y la responsabilidad. Ni significa huir del mundo. Simplemente pide un fin a la esclavitud del estilo de vida Manmukh (falso estilo de vida); porque, como dice el Gurbani, el falso no puede "conocer los secretos de la liberación".pwKMif kIn@Y mukiq n hoie : Paakhandi keenai mukti na hoi: El ejercicio de la hipocresía, no se considera una liberación (sggs 839).El vehículo de la vida tiene cuatro ruedas - Dharma, Artha, Kaam, Moksha y es también llamado "Chaar Sidhis o Padaarath"). Artha y Kaam son necesarios sólo para cumplir con las necesidades para la realización de Dharma y Moksha. Una vez que se convierte en un hombre verdaderamente Dhaarmic quiere investigar sobre lo que es real y qué es irreal. Al renunciar a la falsedad, se desarrolla Bairaag o desapasionamiento por lo irreal.Considera a Dios como el hacedor y último dador y se entrega a la Voluntad de Dios Hukam . En esta última instancia, el Gurbani indica que este tipo de crecimiento de la personalidad espiritual conduce a una liberación completa (Mukti).El objetivo último de la vida humana está indicado para ser la realización incondicional de la realidad dentro. Mokh es el subproducto de la Auto-realización. Por lo tanto, un verdadero buscador o un devoto puro no se interesa, ya sea por la liberación (Mukti) o la materialidad (Bhugti). Para él es real únicamente una cosa: La realización de su Ser puro o incondicional dentro de la Conciencia (Joti-Svaroopa) - el desenvolvimiento de la perfección espiritual que ya existe en cada uno de nosotros. Todas las demás cosas tales como la liberación, etc, se obtienen por añadidura. El Gurbani destaca la importancia de Simran-Naam (meditación sobre el nombre de Dios o Jap) -Saadh y Sangat ( la Compañía de los Santos, etc) en el Kali Yuga, como un camino seguro a la salvación, ya que es propicio para la limpieza de la cuenta kármica. El Gurbani (Shabad-Guru) son enseñanzas atemporales embebidas en la vida, que pueden poner fin a todas las servidumbre, que permite una experiencia suprema para la Paz y Bienaventuranza (Anand) en la vida.rwju n cwhau mukiq n cwhau min pRIiq crn kmlwry : Raaj na chaahayu mukti na chaahayu man preet charan kamlaare: Oh Señor, yo no lo deseo por el imperio (Bhugti o ámbito material), ni por la liberación (Mukti o reino celestial); mi alma sólo anhela el amor de Sus Pies de Loto (sggs 534).

"Dondequiera que mire, allí le veo presente; Él nunca está lejos. Él está todo-saturando, por todas partes; oh mi mente, medite para siempre en Él." SGGS 677

sábado, 29 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 29-8-09


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AGOSTO 29 de 2009,Sábado,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
todee mehlaa 5.maanukh bin boojhay birthaa aa-i-aa.anik saaj seegaar baho kartaa ji-o mirtak odhaa-i-o. rahaa-o.Dhaa-ay Dhaa-ay kirpan saram keeno ikatar karee hai maa-i-aa.daan punn nahee santan sayvaa kit hee kaaj na aa-i-aa. 1kar aabhran savaaree sayjaa kaaman thaat banaa-i-aa.sang na paa-i-o apunay bhartay paykh paykh dukh paa-i-aa. 2saaro dinas majooree kartaa tuhu mooslahi chharaa-i-aa.khayd bha-i-o baygaaree ni-aa-ee ghar kai kaam na aa-i-aa. 3bha-i-o anoograhu jaa ka-o parabh ko tis hirdai naam vasaa-i-aa.saaDhsangat kai paachhai pari-a-o jan naanak har ras paa-i-aa. 424
TODEE, QUINTO MEHL(AMADO):Sin comprender, su entrada en el mundo es inútil. Se pone ornamentos varios y muchos adornos, pero es como vestir un cadáver. Pausa. Con gran esfuerzo, el avaro trabaja para reunirse con la riqueza de Maya. No da nada en caridad o generosidad, y no sirve a los Santos; con su riqueza no hace nada bueno en absoluto. 1 El alma - novia se pone sus ornamentos, adorna su cama, y modela adornos. Pero si no obtiene la compañía de su marido el Señor, la visión de estos adornos solamente causa su dolor. 2 El hombre trabaja todo el día, trillando las cáscaras con mano de mortero. Está deprimido, de la misma manera que un trabajador forzoso y por tanto no disfruta de su propia casa. 3 Pero cuando Dios muestra su piedad y Gracia, inculca el Naam, el Nombre del Señor, dentro del corazón. Registre al Sadh Sangat, la Santa Congregación, oh Nanak, y encuentre la esencia sublime del Señor. 4 2 4
Sábado 14 de Bhaadon (Nanakshahi de Samvat 541) (página: 712)

viernes, 28 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 28-8-09


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AGOSTO 28 de 2009,Viernes,4.30 A.M
vwihgurU jI kw Kwlsw, vwihgurU jI kI &qh!Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
soohee mehalaa 5 raas ma(n)ddal keeno aakhaaraa sagalo saaj rakhiou paasaaraa 1 rehaao bahu bidhh roop ra(n)g aapaaraa paekhai khusee bhog nehee haaraa sabh ras laith basath niraaraa 1 baran chihan naahee mukh n maasaaraa kehan n jaaee khael thuhaaraa naanak raen sa(n)th charanaaraa 2245

SOOHEE, 5 GURÚ: El Señor ha hecho en una fase a este mundo; Él formó la extensión de la creación entera. 1 pausa Él lo formó de varias maneras, con colores y formas ilimitada. Él mira encima de él con alegría, y Él nunca se cansa de disfrutarlo. Él disfruta todos los deleites, y sin embargo Él permanece libre. 1 Él no tiene ningún color, ninguna señal, ninguna boca y ninguna barba. Yo no puedo describir Su obra. Nanak es el polvo de los pies de los Santos. 2 2 45

Viernes, 13 Bhaadon,(Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 746)

jueves, 27 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 27-8-09


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AGOSTO 27 de 2009,Jueves,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
salok charan kamal birehan khojanth bairaagee dheh dhiseh thiaaganth kapatt roop maaeiaa naanak aanandh roop saadh sangameh 1 man saaee mukh oucharaa vathaa habhae loa naanak habh addanbar koorriaa sun jeevaa sachee soe 2 pourree basathaa thoottee jhunparree cheer sabh shinnaa ath n path n aadharo oudhiaan bhraminnaa mithr n eith dhan roopeheen kish saak n sinnaa raajaa sagalee srisatt kaa har naam man bhinnaa this kee dhoorr man oudharai prabh hoe suprasannaa 7
SHALOK: Quien ama los pies de loto del Señor, le búsca a Él en las diez direcciones. Él renuncia a la ilusión engañosa de Maya, y se une a la forma dichosa del Saadh Sangat, la Compañía de los Santos. 1 el Señor está en mi mente, y con mi boca yo canto Su Nombre; lo busco en todas las tierras del mundo. Oh Nanak, los despliegues todo ostentosos son falsos; oyendo las Alabanzas del Verdadero Señor, yo vivo. 2 PAUREE: Él mora en una choza rota, en la ropa andrajosa, sin estado social, ningún honor y ningún respeto,; él vaga en el desierto, sin amigo o amante, sin riqueza, belleza, parientes o relaciones. Aun así, él es el rey del mundo entero, si su mente se imbuye con el Nombre del Señor. Con el polvo de sus pies, se reembolsan los hombres, porque Dios está muy contento con él. 7
Jueves, 12 de Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 707)

miércoles, 26 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 26-8-09


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AGOSTO 26 de 2009,Miercoles,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
toddee mehalaa 5 garab gehilarro moorrarro heeou rae heeou meharaaj ree maaeiou ddeehar niaaee mohi faakiou rae rehaao ghano ghano ghano sadh lorrai bin lehanae kaithai paaeiou rae meharaaj ro gaath vaahoo sio lubharriou nihabhaagarro bhaahi sanjoeiou rae 1 sun man seekh saadhoo jan sagalo thaarae sagalae praashath mittiou rae jaa ko lehano meharaaj ree gaatharreeou jan naanak garabhaas n pourriou rae 2219

TODEE, QUINTO MEHL(AMADO): Mi corazón tonto está en el asimiento del orgullo. Por la Voluntad de mi Señor Dios, Maya, como una bruja, me ha tragado el alma. pausa cada vez más, él anhela continuamente más; ¿pero a menos que él sea destinado para recibir, cómo puede obtenerlo? Él se enreda en la riqueza, dada por el Señor Dios; el infortunado se ata al fuego de los deseos. 1 escuche, oh mente, las Enseñanzas de los Santos , y todos sus pecados se irán lejos totalmente lavados. Quien está destinado para recibir del Señor, oh sirviente Nanak, no se lanzará de nuevo en el útero de la reencarnación. 2 2 19

Miércoles, 11 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 715)

martes, 25 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 25-8-09


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AGOSTO 25 de 2009,Martes,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree mehalaa 5 maa(n)go raam thae sabh thhok maanukh ko jaachath sram paaeeai prabh kai simaran mokh 1 rehaao ghokhae mun jan si(n)mrith puraanaa(n) baedh pukaarehi ghokh kirapaa si(n)dhh saev sach paaeeai dhovai suhaelae lok 1 aan achaar biouhaar hai jaethae bin har simaran fok naanak janam maran bhai kaattae mil saadhhoo binasae sok 21950


DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO): Sólo ruego del Señor para todas las cosas. Dudaría rogar de otras personas. Recordando a Dios en meditación, la liberación se obtiene. 1 pausa he estudiado con los sabios silenciosos, y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo. 1 Todos los otros rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. Oh Nanak, el miedo del nacimiento y la muerte ha estado alejado; encontrándose al Santo, el dolor se dispersa. 2 19 50
Martes, 10 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 682)

lunes, 24 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 24-8-09


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AGOSTO 24 de 2009,Lunes,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
soohee mehlaa 1. mayraa man raataa gun ravai man bhaavai so-ee. gur kee pa-orhee saach kee saachaa sukh ho-ee. sukh sahj aavai saach bhaavai saach kee mat ki-o talai. isnaan daan sugi-aan majan aap achhli-o ki-o chhalai. parpanch moh bikaar thaakay koorh kapat na do-ee. mayraa man raataa gun ravai man bhaavai so-ee. 1 saahib so salaahee-ai jin kaaran kee-aa. mail laagee man maili-ai kinai amrit pee-aa. math amrit pee-aa ih man dee-aa gur peh mol karaa-i-aa. aapnarhaa parabh sahj pachhaataa jaa man saachai laa-i-aa. tis naal gun gaavaa jay tis bhaavaa ki-o milai ho-ay paraa-i-aa. saahib so salaahee-ai jin jagat upaa-i-aa. 2 aa-ay ga-i-aa kee na aa-i-o ki-o aavai jaataa. pareetam si-o man maani-aa har saytee raataa. saahib rang raataa sach kee baataa jin bimb kaa kot usaari-aa. panch bhoo naa-iko aap sirandaa jin sach kaa pind savaari-aa. ham avgani-aaray too sun pi-aaray tuDh bhaavai sach so-ee. aavan jaanaa naa thee-ai saachee mat ho-ee. 3 anjan taisaa anjee-ai jaisaa pir bhaavai. samjhai soojhai jaanee-ai jay aap jaanaavai. aap jaanaavai maarag paavai aapay manoo-aa layv-ay. karam sukaram karaa-ay aapay keemat ka-un abhayva-ay. tant mant pakhand na jaanaa raam ridai man maani-aa. anjan naam tisai tay soojhai gur sabdee sach jaani-aa. 4 saajan hovan aapnay ki-o par ghar jaahee. saajan raatay sach kay sangay man maahee. man maahi saajan karahi ralee-aa karam Dharam sabaa-i-aa. athsath tirath punn poojaa naam saachaa bhaa-i-aa. aap saajay thaap vaykhai tisai bhaanaa bhaa-i-aa. saajan raaNg rangeelrhay rang laal banaa-i-aa. 5 anDhaa aagoo jay thee-ai ki-o paaDhar jaanai. aap musai mat hochhee-ai ki-o raahu pachhaanai. ki-o raahi jaavai mahal paavai anDh kee mat anDhlee. vin naam har kay kachh na soojhai anDh boodou DhanDhlee. din raat chaanan chaa-o upjai sabad gur kaa man vasai. kar jorh gur peh kar binantee raahu paaDhar gur dasai. 6 man pardaysee jay thee-ai sabh days paraa-i-aa. kis peh kholHa-o ganth-rhee dookhee bhar aa-i-aa. dookhee bhar aa-i-aa jagat sabaa-i-aa ka-un jaanai biDh mayree-aa. aavnay jaavnay kharay daraavanay tot na aavai fayree-aa. naam vihoonay oonay jhoonay naa gur sabad sunaa-i-aa. man pardaysee jay thee-ai sabh days paraa-i-aa. 7 gur mahlee ghar aapnai so bharpur leenaa. sayvak sayvaa taaN karay sach sabad pateenaa. sabday pateejai ank bheejai so mahal mehlaa antray. aap kartaa karay so-ee parabh aap ant nirantray. gur sabad maylaa taaN suhaylaa baajant anhad beenaa. gur mahlee ghar aapnai so bharipur leenaa. 8 keetaa ki-aa salaahee-ai kar vaykhai so-ee. taa kee keemat na pavai jay lochai ko-ee. keemat so paavai aap jaanaavai aap abhul na bhul-ay. jai jai kaar karahi tuDh bhaaveh gur kai sabad amula-ay. heena-o neech kara-o baynantee saach na chhoda-o bhaa-ee. naanak jin kar daykhi-aa dayvai mat saa-ee. 925
SOOHEE, PRIMERO MEHL (AMADO): Mi mente se imbuye con Sus Alabanzas Gloriosas; las canto, y Él está agradando a mi mente. La verdad es la escalera de mano al Gurú; subiendo al Verdadero Señor, la paz se obtiene. Paz celestial viene; la Verdad me agrada. ¿Cómo se podría arreglar las Enseñanzas en la vida para que no se borren? Él es Indescriptible; ¿cómo Él podría alcanzarse en la vida, limpiando baños, con caridad, sabiduría espiritual o baños rituales? Se van fraude, atadura y corrupción, como la falsedad, hipocresía y dualidad. Mi mente se imbuye con Sus Alabanzas Gloriosas; yo las canto, y Él está agradando a mi mente. 1 la alabanza es para su Señor y Dominador, que creó la creación. La suciedad se pega a la mente contaminada; cuán raro es aquél que bebe en el Néctar Ambrosial. Bata en una mantequera este Néctar Ambrosial, y bébalo; dedique esta mente al Gurú, y Él lo valorará favorablemente. Yo comprendí a mi Dios intuitivamente, cuando uní mi mente al Verdadero Señor. Cantaré las Alabanzas Gloriosas del Señor con Él, si le agrada; ¿cómopodría encontrarmelo por un extraño a Él? Así que alabe a su Señor y Dominador que creó la creación. 2 cuándo Él viene, qué resto puede quedar detrás? ¿Cómo puede cualquiera ir o venir entonces? Cuando la mente se reconcilia con su Señor Querido, está mezclada con Él. Verdadero es el discurso de quien es imbuido con el Amor de su Señor y se Dominador que formó la fortaleza del cuerpo de una burbuja no más. Él es el Amo de los cinco elementos; Él es el Creador, el Señor. Él embelleció el cuerpo con la Verdad. Yo soy sin valor; ¡por favor oígame, Oh mi Querido! Cualquier cosa que le agrada es Verdad. Quien es bendito con la verdadera comprensión, no viene y va. 3 aplique tal ungüento a los ojos a quien está agradando su Querido. Yo comprendo, entiendo y le conozco, sólo si Él me causa conocerlo. Él me muestra la Manera, y Él me lleva a él, mientras atrae a mi mente. Él nos causa hacer lo bueno y los hechos malos; ¿quién puede saber el valor del Señor Misterioso? Yo no conozco nada de hechizos Tantricos, mantras mágicos y rituales hipócritas; envolviendo al Señor dentro de mi corazón, mi mente está satisfecha. El ungüento del Naam, el Nombre del Señor, sólo se entiende por quien comprende al Señor, a través de la Palabra del Shabad del Gurú. 4 yo tengo mis propios amigos; ¿por qué yo debo ir a a la casa de un extraño? Mis amigos se imbuyen con el Verdadero Señor; Él está con ellos, en sus mentes. En sus mentes, estos amigos celebran en felicidad; todo el karma bueno, la rectitud y el Dharma, los sesenta y ocho lugares santos de peregrinación, caridad y culto, se encuentran en el amor del Verdadero Nombre. Él crea, establece y mira a todos, por el Placer de Su Voluntad. Mis amigos están contentos en el Amor del Señor; ellos se nutren en el amor por su Querido. 5 si un hombre ciego es hecho el líder, ¿cómo él sabrá la manera? Él se daña, y su comprensión es inadecuada; ¿cómo él sabrá la manera? ¿Cómo él puede seguir el camino y puede alcanzar la Mansión de la Presencia del Señor? La persiana es la comprensión de la persiana. Sin el Nombre del Señor, ellos no pueden ver nada; la persiana se inunda en los enredos mundanos. Día y noche, los brillos Ligeros Divinos llenan pozos de alegría , cuando la Palabra del Shabad del Gurú mora en la mente. Con sus palmas apretadas juntas, ore al Gurú para que le muestre la manera. 6 si el hombre se vuelve un extraño a Dios, entonces todo el mundo se vuelve un extraño a él. ¿A quien debo apegarme y debo dar el bulto de mis dolores? El mundo entero está inundando con el dolor y está sufriendo; ¿quién puede saber el estado de mi ego interno? Las venidas e idas son terribles y terribles; no hay ningún fin a las rondas de la reencarnación. Sin el Naam, él no es libre y está triste; él no escucha a la Palabra del Shabad del Gurú. Si la mente se vuelve una extraña a Dios, entonces todo el mundo se vuelve un extraño a él. 7 Quien encuentra la Mansión del Gurú dentro de la casa de su propio ser, se une en el Señor Todos-saturando. El sevadar realiza el servicio generoso cuando él está contento, e inveterado en la Verdadera Palabra del Shabad. Confirmado en el Shabad, con su ser ablandado por la devoción, la novia mora en la Mansión de la Presencia del Señor, profundo dentro de su ser. El Creador Él crea; El propio Dios, en el fin, es interminable. A través de la Palabra del Shabad del Gurú, el mortal está unido, y entonces embellecido; la melodía indescriptible de la corriente de Sonido resuena. Quien encuentra la Mansión del Gurú dentro de la casa de su propio ser, se une en el Señor Todos-saturando. 8 ¿por qué la alabanza es para el que crea? Alabe el que lo creó . Su valor no puede estimarse, no importa cuánto uno pueda desearlo. Solo puede estimar el valor del Señor quien el Señor mismo, Él le causa saber. Él no está equivocado; Él no comete errores. Él solo celebra la victoria que está agradándole a Usted a través de la Palabra Inestimable del Shabad del Gurú. Soy humilde y abyecto— ofrezco mi oración; que pueda nunca estar en el desamparo del Verdadero Nombre, oh Hermano del Destino. Oh Nanak, el que creó la creación, los relojes encima de élla; Él solo da la comprensión. 9 2 5

Lunes, 9 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 766)

domingo, 23 de agosto de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 23-8-09


Traducción y Reflexión por :

Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 23 de Agosto,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

JAITSREE, LA PALABRA DE LOS DEVOTO,: DIOS, UNO,CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ: Oh mi Señor y Dominador, yo no sé nada. Mi mente se ha ido fuera, y está en las manos de Maya. 1 pausa Usted se llama el Señor y Dominador, el Gurú del Mundo. Yo me llamo un ser lujurioso de la Edad Oscura de Kali Yuga. 1 los cinco vicios han adulterado a mi mente. Momento por el momento, ellos me llevan más allá, fuera del Señor. 2 dondequiera que mire, veo cargas de dolor y sufriemiento. Yo no tengo fe, aunque los Vedas testimonian al Señor. 3 Shiva cortó la cabeza de Brahma, y la esposa de Gautam y el Señor Indra le dieron jaque mate ; la cabeza de Brahma se pegó a la mano de Shiva, e Indra vino a llevar las marcas de mil órganos hembras. 4 estos demonios me han engañado, límitado y me han destruido. Soy muy desvergonzado—aun ahora, yo no estoy cansado de ellos. 5 dice Ravi Daas,¿ qué voy a hacer ahora? ¿Sin el Santuario de la Protección del Señor que que otro debo buscar? 6 1 Domingo, 8 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 710)


REFLEXION ESPIRITUAL "LOS VEDAS TESTIMONIAN AL SEÑOR"

"Yo no tengo fe, aunque los Vedas testimonian al Señor." SGGS 710
La fuente de la tradición hindú, tanto mística como filosófica, es la revelación. Más allá de doctrinas y dogmas religiosos o de postulados filosóficos especulativos, la revelación directa es lo que informa el contenido último de los sistemas de la filosofía al igual que de las tradiciones místicas.Junto con las Upanisads, que son su parte final, los Vedas se consideran escrituras reveladas; se denominan srutis, palabra que indica que fueron escuchados. Escuchados y vistos, pues reciben el nombre de rsis, literalmente videntes, los receptores de los Vedas; no se les llama autores, pues ese conocimiento que la propia tradición ve como eterno, es simplemente transmitido por ellos, que lo percibieron en estados de meditación profunda.El punto de partida de la filosofía el pensamiento hindú, no es el “asombro” ni la curiosidad intelectual que lleva a una búsqueda especulativa de la verdad, sino que es el encuentro interior con la verdad misma y la certeza de su conocimiento.Aunque nada parecería a una mente occidental tan poco científico como esto, el pensamiento hindú, por otra parte, considera muy limitado el tipo de conocimiento que puede adquirirse a través de la ciencia y del intelecto mismo.Dice la Mundaka Upanisad: “hay dos clases de conocimiento, tal como declaran los que conocen el Ser: uno inferior y otro superior”.“El inferior es el conocimiento del Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda; la fonética, los ritos, la gramática, las etniologías, la métrica y la astrología. Y el superior es aquel por el cual se aprehende lo imperecedero”. (I, 1, 4-5).En la Chandoya Upanisad, después de hacer una enumeración similar, que abarca además las matemáticas, la economía, la física y las bellas artes, es decir la suma de ciencias y las artes, Nárada le dice al sabio Sanarkumar: “Señor, pero todas estas cosas no son más que conocimiento elemental; no conozco el Ser. He oído de los maestros, que aquel que conoce el ser va más allá del sufrimiento. Ayúdame a trascenderlo”. (VII, I).Ese ´conocimiento del ser´ del que habla Nárada es la respuesta única al problema del conocimiento y también del sufrimiento humano. El propósito de la vida, en la tradición hindú, es “la eliminación del todo sufrimiento y el logro de la dicha suprema” sarva suhkha nivrtti paramanda prapti.Todos los sistemas de filosofía, las escuelas de yoga y las prácticas rituales de las diferentes sectas, que tienen como punto de partida la visión interior de los sabios o yoguis, comparten también el mismo propósito, que es conducir a la liberación.Por liberación no sólo se entiende un estado de libertad absoluta, sino la liberación del sufrimiento, y de la ignorancia –que es su causa- y de la sujeción al ciclo constante de muerte y reencarnación.Esto no supone, sin embargo, cesar de existir en el plano de existencia donde ocurren estos fenómenos, sino el acceso ilimitado y permanente al estado de la conciencia suprema, que es la condición verdadera del ser humano y, por otra parte, es la visión de los rsis.Aunque la vía mística y la filosófica tienen sus propios medios y métodos de la búsqueda, sus caminos se entrecruzan muchas veces.Las declaraciones últimas de los Vedas y las Upanisads, tienen todas que ver con el ser: prajñanam brahma, el ser absoluto es conciencia; aham brahma smi, yo soy el absoluto; tat tvam asi, tú eres Eso, y ayam atma brahma, este ser individual es el absoluto.Estas afirmaciones, que determinan el carácter consciente del absoluto, y que insisten en la entidad entre el ser individual de cada ser humano y el absoluto mismo, constituyen la base del pensamiento hindú no dualista, presente en muchas Upanisads, toda la tradición del vedanta que parte de Gaudapada y Sankaracharya, y principalmente en las escuelas del saivismo o shivaismo de Cachamira. Por otra parte, la conciencia de esta identidad divina es la experiencia unitiva suprema de los místicos.Otro elemento a partir del cual se define el dualismo o no dualismo en un sistema, es la relación que establece entre el ser absoluto y la realidad fenoménica. De hecho, es la definición y la interrelación consecuente de estas tres entidades: el Ser absoluto, el universo o la realidad fenoménica y el individuo, lo que aporta los temas fundamentales de la filosofía hindú.El problema del dualismo y el no dualismo es importante no sólo por que vaya a determinar el alcance de la visión filosófica o la experiencia mística, sino porque se considera que la visión dualista es el origen de la esclavitud interior y el sufrimiento.Una percepción dual nos hace sentir “otro”, o vivir siempre en relación con un “otro”, separa, aísla. Crea diferencias, sentimientos de superioridad o inferioridad, de bueno o malo, etc..De una visión dualista que posea una carga negativa, surgen muy fácilmente la intolerancia y el odio. En un plano de acción concreta, nos lleva, por ejemplo, a identificarnos con una causa o un modo de vida, o clase social o ideología o religión, etc., y a sentir estamos en la verdad y que quienes aparecen sosteniendo la posición contraria están equivocados o merecen, incluso, ser combatidos.Al tomar partido de esta manera, se puede tranquilamente echar la culpa de todo lo que sucede al bando contrario sin reconocer en nosotros mismos la causa de nuestros problemas. El antisemitismo, tiene con frecuencia esta raíz, como también el anticomunismo o el antiimperialismo. Es cómodo y tranquilizador encontrar al culpable universal de todos los problemas y no tomar responsabilidad personal por ellos.En otro sentido, esto refleja una mentalidad muy poco evolucionada. Estamos ante la estructura básica del melodrama: la telenovela o el western con chicos buenos y chicos malos. Naturalmente que la mayoría de los espectadores se identifica con los buenos. El problema es que al salir del cine no abandonan esta perspectiva del mundo.La dualidad es cuestión de percepción. La Amrtabindu Upanisad dice: “Solo la mente es la causa de la esclavitud o de la liberación”.En la mente hay estructuras dualistas que simplemente reflejan las estructuras duales de la naturaleza, tales como día y noche, sol y luna, vida o muerte, hombre y mujer, frío y calor, etc. Las parejas de contrarios y opuestos son inherentes a la naturaleza y necesarias para todo movimiento dialéctico; pero forman parte de un solo principio.Heráclito, que penetró profundamente en la dialéctica, decía “El bien y el mal son uno” (Frag. 58) y “El camino hacia lo alto y el camino hacia lo bajo son uno y el mismo”. (Frag. 60). Sin embargo, la razón es inepta para resolver paradojas, para entender la “armonía de tensiones opuestas” en que Heráclito resuelve la dualidad, y que parte en sí de una unidad.En el individuo, la estructura primaria básica que configura su mente y todos los procesos de percepción y de conocimiento es la relación sujeto-objeto. Desde aquí está ya la raíz de la dualidad.Sin embargo, volviendo al pensamiento hindú, éste afirma (en textos innumerables) que las parejas de opuestos, tanto en el plano de la realidad fenoménica como en el plano mental del ser humano, ocurren sólo en un determinado nivel. Al elevarse por encima de él, la dualidad desaparece. La misma Amrtabindu Upanisad, dice: “Si esa oscuridad (de la ignorancia) se despeja, entonces por si solo él (el individuo) percibe el estado no dual”.La ignorancia desaparece sólo con el conocimiento del ser. La ignorancia, que es causa de todo mal humano, se caracteriza como la ignorancia de la identidad entre el ser individual y el ser absoluto; esto lleva a asumir una identificación con los aspectos externos y transitorios de la persona: el cuerpo, la mente, el intelecto, etc., que son meros vehículos. El ser es impersonal, imperecedero, omnisciente, Es lo que percibieron los rsis en su meditación, es la experiencia final y permanente de quienes alcanzan el estado de liberación o de iluminación completa. Es recobrar lo que ya teníamos, recordar lo que habíamos olvidado, por eso el saivismo habla del ´reconocimiento´. El ser no se describe como una entidad metafísica, extraña o ajena a nosotros que vayamos a adquirir; no es un doble ni una proyección ideal de nosotros mismos, sino que es nuestro estado natural, nuestra esencia. Ese es el consenso general de los yoguis y los místicos hindúes.¿Por qué, pues, si es nuestro ser, no lo recibimos así? Por un lado, se dirá, lo único que podemos percibir en un estado de conciencia ordinaria son los contenidos de la mente; por otro lado, estos mismos contenidos tienen ya conceptualizaciones muy definidas acerca de nosotros mismos y de la realidad. Estamos condicionados para verlo todo de cierta manera; vivimos, como decía Rainer María Rilke, “en un mundo interpretado”. En pocas palabras, la mente sólo puede captar sus propios contenidos y el ser está más allá de la mente.De ahí la necesidad de una práctica que permita trascender el plano en el que opera la mente. La Mundaka Upanisad dice: “No se le puede aprehender por el ojo no por el habla ni por los otros órganos de los sentidos, ni por la austeridad ni por el trabajo, sino cuando el intelecto se purifica por la luz del conocimiento, sólo entonces, a través de la meditación, se le puede ver a Aquel sin forma”. (III, 1,8).La meditación es una forma de práctica o de yoga; hay otras como el yoga corporal, el estudio, el servicio, la devoción, etc.. La práctica espiritual o sadhana es el complemento indispensable de todo conocimiento teórico. Desde los Vedas aparece la idea de que “el conocimiento que no se pone en práctica no es más que una carga”.Así pues, en principio, lo que busca la filosofía hindú no es transmitir información sino conducir a una experiencia directa del ser. Esta es la meta única de las seis darsanas o sistemas clásicos.Entre las seis darsanas que se consideran acordes con la tradición de los Vedas, hay un sistema pluralista, el vaisesika, atomista, que habla de nueve principios cósmicos, hay dos sistemas dualistas, el samkhya y el yoga de Patañjali, y está también el vedanta, al que se considera no-dualista y del cual surgen diversas escuelas.Aunque entre las darsenas hay mucha diversidad en la forma de considerar la relación entre el Absoluto y el universo, se acepta en forma unánime la identidad entre el ser individual y el ser absoluto.Partiendo de un sistema dualista, el yoga de Patañjali, iré viendo en una forma muy sucinta, cómo cambia esta percepción en le vedanta advaita o no dualista y en el saivismo de Cachemira, que no forma parte de las seis darsanas.Tanto en el samkhya como en el yoga se habla de dos principios últimos, eternos e inconciliables: el Purusa, que es el Ser, trascendente, consciente, pero inactivo, y la Prakrti, que es el principio creador, dinámico, pero que carece de conciencia; es el cosmos, la naturaleza, la materia –aunque abarca un rango mucho más amplio que el de los objetos materiales y la naturaleza física.Habiendo en la filosofía hindú una correspondencia total entre el macrocosmos y el microcosmos, tal como en el pensamiento hermético de Occidente, el ser humano está constituido también por su propio ser interior, su Purusa y sus cuerpos de naturaleza física y sutil, su Prakrti, en el cual el Purusa se encuentra preso.Al ser los dos principios inconciliables e irreductibles entre sí –muy a la manera de las gnosis dualistas de occidente-, Patañjali habla de la necesidad de aislar al purusa de la Prakrti, para alcanzar el estado último de liberación, al cual denomina precisamente kaivalya, que significa aislamiento. El proceso se lleva a cabo mediante una disciplina yóguica de interiorización progresiva que a través de la meditación, conduce al estado de samadhi, en que se da la unificación final con el Ser.Aunque la experiencia final disuelve la dualidad sujeto-objeto, puesto que el sujeto se absorbe en el objeto de su contemplación que es el ser mismo, y esa dualidad sujeto-objeto desaparece por completo, tal como describen Plotino o Meister Eckhart, queda el otro aspecto de la dualidad que tiene a separar al espiritu de la materia, puesto que éste aparece –aunque sea el vehículo para alcanzar la liberación y objeto de grandes cuidados- como un elemento ajeno al ser. El Perusa ha de quedar libre de la Prakrti para que el ser humano pueda liberarse.Tenemos aquí un dualismo muy radical. En otros sistemas encontramos ciertas formas de dualidad, pero no de dualismo. Es regla casi general que cualquier forma extrema de dualismo tratará de excluir, de cercenar una parte de la realidad o el ser humano a favor de la otra, como se puede observar también en Occidente, entre las sectas maniqueas y gnósticas de la Antigüedad y la Edad Media. Los cátaros del Mediodía de Francia por ejemplo, supuestamente estaban en contra de la procreación, que veían como una forma de seguir aprisionado las partículas divinas en la materia, obra no de Dios sino de un Demiurgo. La negación del cuerpo y de la sexualidad dentro de la moral cristiana más difundida, y que es una moral maniquea aunque no tenga ninguna base teológica, surge de esa misma escisión.De hecho, es difícil superar la dualidad espíritu-materia, alma-cuerpo. Junto a la separación tajante de Patañjali, vemos otra, también radical: la de Sankara o Sankaracarya. Sin embargo, él no la planteó como un dualismo.Sankara vivió en el siglo VIII y es una de las figuras más importantes del hinduísmo. Propuesto el vedanta advaita (no dualista) partiendo de su comentario a los aforismos de Badarayana, los Brahma Sutra o Vedanta Sutra, que forman el corpus de la darsena del vedanta.Sankara resumió su pensamiento en la famosa media estrofa que aparece en la brahmajñanavalimala.Brahma satyamjagat mithyajivo brahmaivana paraha.
“El absoluto es real. El universo es ilusorio. Entre el ser individual y el ser absoluto no hay ninguna diferencia”.Sankara postula un solo principio y una sola verdad: el ser. Sin embargo, considera totalmente distinta la realidad fenoménica. A dirferencia de Patañjali, que ve a la Prakrti como real y eterna, Sankara no acepta el mundo fenoménico como un principio y ni siquiera le concede un estatuto de realidad. Lo denomina Maya y lo caracteriza como irreal, ilusorio. Maya es el poder de engaño, de ilusión. Es la causa y también la condición misma del universo. Tiene el poder de revelar o proyectar el universo, y en forma inversamente proporcional, a medida que revela el universo, vela el ser, oculta su verdadera naturaleza. Entonces, lo único que percibimos y que tomamos como real es el mundo, continente y transitorio, no el ser. El ser se vuelve la máxima irrealidad, puesto que no podemos verlo, tocarlo y ni siquiera pensarlo.Al decir que el mundo es irreal, Sankara no quiere decir que sea inexistente, sino simplemente transitorio, mutable. Para él la verdadera realidad es absoluta. Sólo puede ser real aquello que es, siempre idéntico a sí mismo, en todos los tiempos, en todos los lugares y todas las circunstancias; es decir, más allá de todo tiempo, lugar o condición. Lo mutable, es decir lo fenoménico, lo empírico, carece de sustancia. De hecho, la entera manifestación del universo no es sino una superimposición (vivarta) sobre el absoluto. Es como si tomáramos como real una ciudad reflejada en un espeo, o como si viéramos una serpiente en una cuerda.Maya es indefinible (anirvacaniya) e incomprensible también, puesto que para poder conocerla hay que salirse de ella, y al salirse de ella, desaparece. Y a fin de cuentas, a Sankara le preocupa más que saber cómo surgió, saber cómo puede uno liberarse de ella.Sankara hace una exposición sistémica, con muchos tratados, de todo el conocimiento expuesto en las Upanisads acerca de la liberación y del ser. Si tomamos como ejemplo una forma de acercamiento al problema del ser, podemos escoger la descripción de los cuatro niveles de conciencia que aparece en la Mandukya Upanisad y que fue comentada por Guadapada, antecesor de Sankara, en su trabajo.La Mandukya Upanisad habla de los estados de vigilia, sueño, sueño profundo y el cuarto estado, llamado turiya. Al lado de estados subjetivos, Sankara habla también de diversos grados objetivos de realidad. Pero explicando los estados de conciencia, se puede decir que en el estado de vigilia percibimos el mundo exterior, tenemos la experiencia de la diversidad; vemos entidades concretas proyectadas en el tiempo y en el espacio.El estado de sueño nos permita la percepción de un mundo interior, justamente el mundo de los sueños. Si el primero es un estado en el que funciona nuestra conciencia diurna, aquí opera el subconsciente y es en donde afloran sus contenidos y sus imágenes.El siguiente estado, que implica una interiorización mayor, es el estado de sueño profundo, un sueño sin sueños en el que no surge nada, ningún contenido. Es un estado de inconsciencia. Toda la dualidad y el juego entre sujeto y objetos de percepción que funcionan en los dos estados anteriores, aquí se disuelven. Todas las diferencias, los conceptos, las imágenes, las impresiones, se funden en una “masa de cognición” (prajñanaghana, Mundukya, 5).Puesto que aquí se anula la alteridad sueto-obeto, no se registra un conocimiento concreto de nada, En la meditación, es la experiencia del vacío, de la nada, de la luz negra de que hablan los yoguis.Sin embargo, aunque aquí ha cesado la dualidad, esta experiencia también es transitoria. Los tres estados de vigilia, sueño y dormir profundo, de hecho, los experimentados todos los días. Son relativos, pues son sucesivos y mutuamente excluyentes. Si estamos dormidos, perderemos el contacto con el mundo de la vigilia, y al despertar, el sueño se esfuma. Sin embargo, hay algo que nos dice si soñamos o no soñamos nada.Hay una historia clásica que ilustra este hecho. El legendario rey Janaka ha soñado que un rey vecino le hace la guerra, le gana, lo despoja de su reino, y cuando él, errante y hambriento toma una fruta de un sembrado ajeno, el dueño lo ve y lo apalea. Despierta, y se ve en su palacio, en su cama, abanicado por sus esclavas. Vuelve a cerrar los ojos, y regresa a la escena totalmente real, en que lo siguen apaleando. Abre los ojos, y está en su palacio. Se pregunta cuál es la verdadera realidad, si la del sueño o la de la vigilia. La única respuesta que lo satisface es que ninguna de las dos es real. La verdadera realidad está más allá de ellas.Y más allá del estado de vigilia, sueño y sueño profundo, está el estado supraconsciente de turiya. Es el estado de la iluminación, de la percepción directa e interrumpida del Absoluto. Se le llama el estado de la conciencia-testigo; es lo que nos dice “no soñé nada; no vi nada” ¿Quién vio que no vimos nada?.Sin perder su centro de conocimiento puro, turiya, el cuarto estado, penetra y trasciende los otros tres; es continuo, está más allá de la dualidad, no a través de la anulación del sujeto y el objeto sino de su asimilación total a si mismo. Es el único sujeto verdadero y el único objeto, puesto que allí descubre que todo lo que existe es él mismo, su propio ser. Desde esa perspectiva, la mente, que se cree el sujeto del conocimiento, se vuelve simplemente otro objeto.Un santo contemporáneo de la India, gran yogui y guru, Swami Muktananda Paramahamsa, describe así el estado de turiya: “Un yogui realizado asimila ese gozo interno al permanecer todo el tiempo en el estado de turiya. El mismo se convierte en ese gozo. No tiene que dominar sus sentidos; ¿adónde pueden ir los pobres sentidos para escapar de ese mar omnipresente de gozo? Al liberarse de la atracción y la aversión y al despegarse de la alabanza y la censura, ese yogui experimenta su propio ser”. (Secret of the Siddhas, II, 10, 256).La experiencia directa del ser es lo que permite superar la dualidad y trascender a Maya. Esta es real sólo cuando estamos confinados a su esfera; cuando la superamos, lo único que queda es el sustrato primordial, el absoluto, el ser. Pero esto no quiere decir que desaparezcamos del mundo fenoménico, o que éste se elimine de nuestra percepción. Simplemente ocurre que discernimos el número dentro del fenómeno, la permanencia dentro de la fugacidad, la realidad dentro de la apariencia, lo que es dentro de lo que cambia. Ya no tomamos una cosa por otra, lo real por lo irreal o viceversa, que es lo que caracteriza la ignorancia. Lo único ilusorio ha sido nuestra percepción del mundo o de Maya como si fueran “la realidad”.En lo que respecta al individuo, desaparece su identificación con el cuerpo, los sentidos y la psique en todas sus funciones, y aunque estas cosas no se abandonan en absoluto, puesto que se sigue en el mundo, se ven sólo como instrumentos y vehículos del principio ser interior, el atman o jiva, idéntico o Brahman.Sankana resuelve, pues, el problema de la dualidad entre el absoluto y el universo, negando la realidad de universo. Aunque ha habido una serie de discrepancias y refutaciones interminables de su teoría, a lo largo de los doce siglos que nos separan de él, sigue siendo el punto de vista más aceptado por la “ortodoxia” hindú. Además de filósofo, Sankara fue un reformador del hinduismo y uno de sus más grandes místicos.Junto a la posición de Sankara, otros muchos autores definieron sus puntos de vistas al comentar también los Vedanta Sutra: Bhaskara, Ramanuja, Nimbarka, Madhva y otros, asumieron diversas posturas intermedias entre el dualismo y el no dualismo, haciendo surgir todas las combinaciones posibles entre dualismo y no dualismo sustantivos, atributivos y demás. Casi todos comentaron las teorías de Sankara, teniendo como blanco favorito la idea Maya. También fue uno de los blancos favoritos del Saivismo de Cachemira.Mark S. G. Dyezkowski en un ensayo muy reciente y uno de los más completos y profundos que se hayan escrito sobre el saivismo de Cachemira, “The Doctrine of Vibration”, publicado por Suny Press, New York, 1987, ha llamado monismo integral a este sistema.Es integral, podemos pensar, porque no se ocupa de proponer un solo principio ignorando el otro tan evidente, como hacen los sistemas idealistas o materialistas, que se excluyen entre sí verbigracia, Marx frente a Hegel. El saivismo de Cachemira integra todas las dualidades, los dualismos, los pluralismos, en la postulación de un solo principio omniexistente que crea todo y es todo.Aunque se considera al Saivismo como un sistema idealista (idealismo realista o realismo idealista, le han llamado), de hecho, rompe con esas clasificaciones. Se le puede llamar en efecto monismo integral o monismo absoluto, si es que las clasificaciones sirven para algo.El saivismo de Cachemira habla de la energía como del principio único y la causa de todo. Es a la vez causa eficiente y material del universo, puesto que ella lo crea todo de sí misma. Aparece a la vez como una energía consciente. No se trata de una fuerza bruta sino de la energía del ser mismo, que es una fuerza inteligente.Lo más notable es que algunos físicos contemporáneos están llegando a las mismas conclusiones: todo es energía y esta energía es consciente. Cito a David Bohm en su Quantam Theory:“No pudieron encontrarse bloques básicos de construcción para la materia porque no existían. Lo único que se encontró fue que todo era vibración. La materia física se manifiesta por una inter-relación matemática de vibraciones que se proyectan hacia fuera y forma una realidad tridimensional. En el centro de esa creatividad hay una inteligencia interior devasta dimensión que opera dentro con un poder inconcebible, y que no es nada sino conciencia. Su despliegue no es más que un despliegue matemático de sí misma”.Lo que dicen tanto Bohm y otros físicos como el saivismo, obliga a reconsidarar una serie de categorías filosóficas. Si la energía es todo lo que existe, simplemente vibrando con distinta frecuencia en los objetos más sutiles como el pensmiento, ¿dónde queda la separación tradicional entre idealismo y materialismo?Este es un enfoque radicalmente nuevo, aunque los textos del saivismo de Cachemira daten de los siglos IX y X. El saivismo de Cachemira, y en especial la escuela trika, es la culminación de numerosas escuelas saivitas, y llevó a su expresión suprema todos los planteamientos monistas de las Upanisads. Es la visión más completa y unitaria que existe en la tradición hindú, y lo es por su apertura.El saivismo no considera que haya tesis falsas o erróneas; ve los distintos sistemas filosóficos simplemente como enfoques de un objeto que se percibe desde diferentes perspectivas; algunas más completas que otras. Sin embargo, quizá ninguna logre con tal perfección la síntesis que lleva a cabo el saivismo: no sólo postula un principio común a lo espiritual y lo material, sino que, en consecuencia, es un principio transcendente e inmanente, al mismo tiempo.Las críticas que se hacen a los llamados panteísmos, sobre todo desde perspectivas monoteístas, provienen de la incapacidad de asimilar esta idea: el ser o Dios puede ser trascendente e inmanente al mismo tiempo. Si Dios se convierte en el árbol, por poner un ejemplo, no por eso dejará de ser Dios. Por primitivo que sea un pueblo, no adora al árbol en sí, sino a la presencia de lo divino en él.Al hacer desaparecer el carácter excluyente de esta dualidad filosófica más sutil entre lo trascendente y lo inmanente, el saivismo no tiene que negar ninguna de las dos nociones ni degradarlas para producir una tercera, sino que las ve como parte de la totalidad. Ser y no ser son sólo distintos modos de lo mismo; lo manifiesto y lo no manifiesto, igual. No hace falta escindir ningún aspecto de la realidad, ningún Prakrti ni Maya para preservar la integridad del ser ni negar el plano metafísico para afirmar la materia. Todo lo que existe y también lo que no existe son distintos modos de ese ser. No puede hacer nada que le sea ajeno, ningún aspecto de la realidad, por extraño o negativo que parezca puede surgir de otra cosa.El saivismo habla de un principio supremo, trascendente, no manifiesto, Paramasiva. Al iniciarse en él el primer impulso hacia la manifestación (sin que abandone en absoluto su estado supremo), toma los aspectos de Siva y Sakti. Son aspectos inseparables de su ser; no son dos principios sino la polarización de uno.Siva es el ser, la Sakti (energía) es la conciencia que ese ser cobra de si mismo, tal como el nous en Plotino, que es lo que el ser ve de sí mismo. Aquí el sujeto y el objeto de conocimiento son uno. Sin embargo, al empezar la menor diferenciación en la Conciencia suprema entre estos dos aspectos de sujeto y objeto, se crea una tensión, una vibración que recibe el nombre de spanda.A medida que la noción de objeto empieza a cobrar autonomía, se va acentuando la polarización, hasta que llega al punto de tener existencia separada. Se ha pasado por diversos grados de manifestación (o estados de conciencia), hasta que en el punto máximo de tensión, la vibración o spanda, concretada en un punto infinitesimal de una energía tremendamente concentrada, estalla y empieza a expandirse dando origen al universo. (Se trata, avant la lettre, de algo muy similar a la teoría del big-bang).A medida que la energía-conciencia divina se expande como materia, en esa proporción se contae como energía y como conciencia. Dentro de las categorías cósmicas del saivismo, aparecen Maya y la Prakrti, pero ubicadas dentro de un contexto mucho más vasto, como funciones específicas de todo el proceso cósmico, y no como principios de la creación.El principio creador, más elevado que aquellas es la Sakti, la energía divina, el aspecto dinámico e inmanente de Siva, que no pierde a su vez, su aspecto trascendente y estático al convertirse en el universo que va creando. Una exposición muy sintética del saivismo, el Pratyabhijñahrdayam o Corazón de reconocimiento, de ksemaraja, describe en sus primeros aforismos la creación: Por su propia y libre voluntad, la Conciencia suprema es la causa de la manifestación, el sostenimiento y la disolución del universo. Por su soberanía, la conciencia despliega el universo sobre sí mismo. Un Universo múltiple, por la diversidad de sujetos y objetos que va manifestando y se van adaptando mutuamente. (Por ejemplo, en un nivel inmediato, hay oídos para captar el sonido).El universo manifestado no es un efecto o un producto distinto de la Sakti misma. Es ésta que se va contrayendo, limitando, desde su estado supremo. Ella acepta voluntariamente esta limitación para convertirse en el universo. El aspecto de la libertad y la voluntad se enfatizan mucho. La palabra avantantrya, que significa literalmente autonomía, también designa el estado de liberación.Cuando se da la separación del objeto sin relación con el sujeto, es decir, cuando su conciencia de sí se objetiva y se separa, la conciencia cósmica, divina, sufre los efectos de Maya.Lo que ocurre aquí es que todos los atributos divinos, que eran infinitos y absolutos, perfectos, sufren la misma contracción; pero no desaparecen.La eternidad, el contraerse, se convierte en el tiempo; la omnipresencia y simultaneidad, en el espacio y la sucesión causal; la voluntad divina se convierte en deseo limitado; la omnisciencia en conocimiento parcial, y la omnipotencia en una capacidad limitada de acción.La misma conciencia queda convertida en la mente individual, y con esto vemos que el ser absoluto se vuelve un sujeto individual limitado preso en el tiempo y en el espacio y con todas las cualidades limitadas que nosotros poseemos. Por efecto de la Prakrti y sus tres modos o gunas, se ve dotado después de un aparato psíquico con intelecto, ego y mente, de sentidos de percepción, órganos de ación y materia.El saivismo explica todo este proceso como un sujeto divino. Por su sobreabundancia, la energía divina juega a manifestarse como el universo y luego vuelve a su estado original. “La Sakti impulsada por el gozo se deja ir hacia la manifestación”, dice Ksemaraja. En términos de física, se habla de la energía que se transforma en materia y la materia en energía.Esta vuelta al estado original, este punto de retorno, no es un plano físico sino dentro del individuo, es la clave de todo camino interior.Según el saivismo y la mayoría de las tradiciones hindúes, tal retorno empieza en el momento en que, por gracia de un maestro espiritual perfecto, se despierta en el individuo la misma energía consciente divina, que se encuentra en todos en un estado latente. A esta energía se la llama Kundalini.sakti y los textos la describen como la energía residual de la creación.Este despertar, al cual se la llama iniciación, es la fuerza que impulsa el despliegue progresivo de la conciencia hacia su estado originario, la conciencia absoluta de Siva. Tal estado es la liberación definitiva. De ahí que la conciencia de un Siddha, palabra con que el saivismo designa a los seres liberados trasciende toda limitación de espacio, tiempo o causalidad. Estando en vida, alcanza la perfección, y aunque siga existiendo en una realidad múltiple, y esté sujeto todavía a un cuerpo, en virtud de esa visión unitaria, la “visión de Siva” o Sivadrsti, ve su cuerpo, el mundo y todo lo que le rodea como una expresión de la conciencia suprema, es decir, de sí mismo.La doctrina pratyabhijña o del reconocimiento, habla justamente de la experiencia final de la iluminación en términos de un reconocimiento de nosotros mismos como ese ser inalterable y eterno. Es lo que hemos sido siempre. Es la condición primordial del ser humano y el destino del hombre como especie.Un hecho significativo es que a pesar de todas las diferencias conceptuales que pueda haber en los diferentes sistemas filosóficos que hemos mencionado, la descripción que dan del estado de un Siddha es la misma. Quisiera citar algunos fragmentos de textos diversos, sobre el efecto del conocimiento del ser.Dice la Mundaka Upanisad:Al conocerlo, el sabio no habla ya de nada más. Juega en el ser, se deleita en el ser mientras realiza su trabajo, ése es el más grande conocedor de Brahman”. (III, I, 4).Dice Sankaracarya:“… se encuentra establecido en Brahman y meramente habita su cuerpo como un espectador tranquilo y desapegado. Aunque vive en el cuerpo es eternamente libre. Un actor sigue siendo la misma persona aún cuando se viste para representar un papel. El conocedor de Brahman permanece siempre como Brahman y como nada más”. (Vivekachudamani, 554-555).En las Spanda Karika, comentario a los Siva Sutra atribuido a Kallata, maestro del saivismo, se dice:“Aquel que sabe esto (que el universo es idéntico al ser), mira todo el mundo como un juego (de lo divino) estando siempre unidos (a la conciencia universal), sin duda se libra en vida” (Spanda Karika II, 5. Los paréntesis son de la traducción de Jaideva Singh).Abhinavagupta, el más grande filósofo del saivismo, quien fue también guru y un yogui supremo, da razón, desde la perspectiva del saivismo, de los planteamiento de Sankara. Dice:“Es Siva mismo de voluntad sin traba y de conciencia diáfana quien siempre centellea en mi corazón. Es su propia Sakti suprema quien siempre juega al borde de mis sentidos. El mundo entero fulgura como el deleite portentoso de la conciencia del yo puro. En verdad, no sé a qué se refiere la palabra mundo”. (Apud Mahararthamañjari).Volviendo al planteamiento inicial en que se decía cómo la filosofía hindú surge de la revelación, de una experiencia directa, personal, de la verdad esto es justamente lo que aparece como posibilidad de superar una visión dualista que escinde al hombre no sólo de la totalidad y del mundo, sino de los demás seres humanos y de sí mismo.Esa darsana o visión de la unidad no aparece como un hecho aislado en el comienzo de los tiempos védicos legendarios, sino que es la experiencia común de generaciones yoguis y de Siddhas, que a lo largo de tres mil años o más han descripto, en su momento y con su lenguaje, la misma experiencia del ser. Es también, por otra parte, lo que con un contenido y una simbología religiosa determinados, describen los místicos de las distintas tradiciones.Finalmente, quisiera hacer notar que esta experiencia del ser no aleja ni desconecta del mundo, por el contrario, al recobrarse el sentido de unidad, la percepción de la realidad en cualquiera de sus niveles y el contacto con los demás seres humanos se vuelven mucho más profundos. Dice Eckhart: “Y esta igualdad del uno en el uno y con el uno es la fuente y el origen del amor que florece resplandeciente”.

"Yo no tengo fe, aunque los Vedas testimonian al Señor." SGGS 710

sábado, 22 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 22-8-09


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AGOSTO 22 de 2009,Sábado,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
sorath mehlaa 5.taap gavaa-i-aa gur pooray.vaajay anhad tooray.sarab kali-aan parabh keenay.kar kirpaa aap deenay. 1baydan satgur aap gavaa-ee.sikh sant sabh sarsay ho-ay har har naam Dhi-aa-ee. rahaa-o.jo mangeh so layveh.parabh apni-aa santaa dayveh.har govid parabh raakhi-aa.jan naanak saach subhaakhi-aa. 2670
SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO): El Gurú Perfecto ha dispersado la fiebre. La melodía indescriptible de la corriente de sonido resuena. Dios ha dado todos los consuelos. En Su Misericordia, Él los ha dado. 1 el Verdadero Gurú, Él ha erradicado la enfermedad. Todos los Sikhs y Santos están llenos con alegría, mientras meditan en el Nombre del Señor, Har, Har. pausa Ellos obtienen por lo que ellos búscan. Dios da a Sus Santos. Dios salvó a Hargobind. el Sirviente Nanak habla la Verdad. 2 6 70
Sábado, 7 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 626)

jueves, 20 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 20-8-09


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AGOSTO 20 de 2009,Jueves,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree mehalaa 5 shhaddaae leeou mehaa balee thae apanae charan paraath eaek naam dheeou man ma(n)thaa binas n kathehoo jaath 1 sathigur poorai keenee dhaath har har naam dheeou keerathan ko bha-ee hamaaree gaath rehaao a(n)geekaar keeou prabh apunai bhagathan kee raakhee paath naanak charan gehae prabh apanae sukh paaeiou dhin raath 21041
DHANAASAREE, QUINTO MEHL(AMADO)Me ha salvado del poder horrible de maya, atándome a Sus pies. Él le dio la Mantra del Naam, el Nombre del Uno Señor que nunca perecerá o me dejará, a mi mente. 1 el Verdadero Gurú Perfecto ha dado este regalo. Él me ha bendecido con el Kirtan de las Alabanzas del Nombre del Señor, Har, Har, y yo se emancipa. La pausa Mi Dios me ha hecho Suyo y ahorró el honor de Su devoto. Nanak ha asido los pies de su Dios, y ha encontrado paz, día y noche. 2 10 41
Jueves, 5 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi)(Pág. : 681)

miércoles, 19 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 19-8-09


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AGOSTO 19 de 2009,Miercoles,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
bilaaval mehalaa 5 rog gaeiaa prabh aap gavaaeiaa needh pee sukh sehaj ghar aaeiaa 1 rehaao raj raj bhojan khaavahu maerae bhaaee a(n)mrith naam ridh maahi dhhiaaee 1naanak gur poorae saranaaee jin apanae naam kee paij rakhaaee 2826

BILAAVAL, QUINTO MEHL (AMADO): La enfermedad se ha ido; El propio Dios se la llevó. Duermo en paz; el equilibrio pacífico ha venido a mi casa. 1 pausa Coman a su hartura, Oh mis Hermanos del Destino. Medite en el Ambrosial Naam, el Nombre del Señor, dentro de su corazón. 1 Nanak ha entrado en el Santuario del Gurú Perfecto que ha conservado el honor de Su Nombre. 2 8 26

Miércoles, 4 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 807)

martes, 18 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 18-8-09


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AGOSTO 18 de 2009,Martes,4.30 A.M
vwihgurU jI kw Kwlsw, vwihgurU jI kI &qh! WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611


TODEE, QUINTO MEHL (AMADO): El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó su cabeza y la hecho fuera. 1 Pausa La Muerte, y el lazo de muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Martes, 3 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

lunes, 17 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 17-8-09


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AGOSTO 17 de 2009,Lunes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
ttoddee mehalaa 5 nindhak gur kirapaa thae haattiou paarabreham prabh bheae dhaeiaalaa siv kai baan sir kaattiou 1 rehaao kaal jaal jam johi n saakai sach kaa panthaa thaattiou khaath kharachath kish nikhuttath naahee raam rathan dhan khaattiou 1 bhasamaa bhooth hoaa khin bheethar apanaa keeaa paaeiaa aagam nigam kehai jan naanak sabh dhaekhai lok sabaaeiaa 2611
TODEE, QUINTO MEHL (AMADO): El calumniador, por la Gracia de Gurú, se ha rechazado. El Señor Dios Supremo se ha vuelto misericordioso; con la flecha de Shiva, Él disparó su cabeza y la hecho fuera. 1 Pausa La Muerte, y el lazo de muerte, no puede verme; he adoptado el Camino de la Verdad. He ganado la riqueza, la joya del Nombre del Señor; comiendo y gastando, nunca se agota. 1 En un momento, el calumniador se redujo a cenizas; él recibió los premios de sus propias acciones. El sirviente Nanak habla la verdad de las escrituras; el mundo entero es el testigo de él. 2 611
Lunes, 2 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 714)

domingo, 16 de agosto de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 16-8-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 16 de Agosto,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO): Usted ha hecho su hábito practicar esos hechos que le traerán vergüenza. Usted calumnia a los Santos, y usted rinde culto a a los cínicos infieles; tales son las maneras corruptas que usted ha adoptado. 1 engañado por su atadura emocional a Maya, usted ama otras cosas, como la ciudad encantada de Hari-chandauree, o las hojas verdes del bosque - cosas así son su estilo de vida. 1 pausa Su cuerpo puede ungirse con aceite de sándalo, pero el asno todavía ama rodar en el barro. Él no está aficionado al Néctar Ambrosial; en cambio, él ama la droga venenosa de la corrupción. 2 los Santos son nobles y sublimes; ellos son benditos con buena fortuna. Ellos solo son puros y santos en este mundo. La joya de esta vida humana está falleciendo inútilmente, perdida a cambio de apenas un vaso, no más. 3 Los pecados y dolores de encarnaciones incontables han corridos lejos, cuando el Gurú aplica el ungüento curativo de la sabiduría espiritual a los ojos. En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he escapado de estos problemas; Nanak ama al Señor, Uno. 4 9 Domingo, 1 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 673)
REFLEXION ESPIRITUAL : "LA VOZ DEL SILENCIO..."
"Los pecados y dolores de encarnaciones incontables han corridos lejos, cuando el Gurú aplica el ungüento curativo de la sabiduría espiritual a los ojos." SGGS 673

La "Voz" que habla dentro de la mente del sikh que ha alcanzado la experiencia mística es la voz de la verdad. Esta verdad proviene del estrato más profundo de nuestra consciencia, la morada del Sí-mismo o Yo transpersonal. De ahí brota la luz que ilumina al iniciado durante la contemplación y es la "Voz" que dicta la revelación del Adi Granth eterno.
La sensación de unidad siempre lleva emparejada al principio la de soledad, y éste es un requisito previo a la fusión definitiva con la totalidad, verdadero reencuentro con el Todo, de donde hemos sido individualizados.
El amor que antes sentíamos como fuerza de atracción entre los opuestos dentro de nosotros mismos, aunque con un polo subjetivizado y otro objetivado, se convierte en otro Amor que proviene de la fuerza de atracción que siente la consciencia individual por el Todo.
El encuentro con el Todo está simbolizado en las religiones primitivas y en el esoterismo por el ascenso de la "serpiente" que yace en la base de la columna vertebral hasta el apex de la cabeza. Es frecuente la asociación del simbolismo de la serpiente ascendente con el proceso de iniciación que conduce a la iluminación.
En las religiones exotéricas que proyectan el proceso espiritual hacia "arriba", se simboliza este estado de iluminación por el descenso del Espíritu Santo o "paloma" sobre el iniciado, en el mismo punto donde otros simbolismos internos sitúan la esfera superior de la cabeza.
En todo caso tanto la serpiente como la paloma simbolizan en unos y otros sistemas la llegada de la experiencia transcendente en la que uno puede tomar contacto directo con lo que en los sistemas occidentales de Gnosis se denomina el Logos, el Verbo, la emanación divina dentro de nosotros mismos.
El Logos (Nombre sagrado de Dios que vibra dentro de nosotros) no puede ser pronunciado con la lengua ni visto con los ojos ni escuchado con los oídos. Tampoco puede ser escrito con letras en ningún idioma. No puede ser conceptualizado ni percibido porque trasciende cualquier limitación o dependencia. Está más allá de la dualidad y lo aparente y no tiene substrato material.
Es el Verbo divino o Armonía espiritual que subyace tras toda la manifestación. Sólo aquel que haya contactado con su propia Realidad, con su propio Sí-mismo, es capaz de hacerse uno con él.
"Es visto sin ojos y oído sin oídos." Adi Granth
Pero para poder acceder a la vibración del Logos es necesario previamente establecer contacto con el Maestro interior. Cuando uno es capaz de oír este Sonido interno, puede conocer a Dios directamente y ya no es necesaria la adoración externa. Pero es el contacto con el Maestro interior lo que posibilita la audición del Sonido interno.
Sólo seremos capaces de oír la Melodía divina si tapamos nuestros oídos a los sonidos externos y cerramos los ojos a la visión externa. A través de la audición interna del Sonido divino podemos conocer el verdadero Nombre de Dios.
Los requisitos para esta experiencia son:
1º La repetición de los Santos Nombres para fijar la atención de la consciencia en la parte posterior del entrecejo sin que se mueva de ahí.
2º La contemplación de la forma radiante del Maestro interior, permaneciendo en este estado.
3º Audición del Sonido o vibración interna que conduce la consciencia a la región del espíritu.
Una vez en una posición cómoda y concentrada la atención por detrás del entrecejo, se repiten los Santos Nombres. Los ojos deben estar cerrados o si están entreabiertos, la habitación debe estar en penumbra. Esta práctica hay que hacerla sin ninguna prisa, con total sentimiento de paz y armonía. Una vez vaciada la mente de todo pensamiento, se instaura la contemplación de la figura radiante del Maestro interior. El Espíritu, el Sí-mismo, se manifiesta en esa forma radiante y el alma es atraída hacia ella. En este momento puede comenzarse a oír el Sonido interior.
Una vez que la forma radiante del Maestro interior aparece, es preciso fijar la atención en ella hasta que uno se sumerja en dicha forma y no pueda haber distinción entre el Maestro y uno mismo.
"Me he transformado en ti y tú en mí. He llegado a ser un cuerpo y tú has llegado a ser mi alma, mi vida misma, de tal manera que nadie puede decir que tengamos una entidad diferente."
Shams-I-Tabritz
Así como no podemos trepar por el muro de un castillo sin la ayuda de una escalera, de igual manera no podemos alcanzar a Dios sin la contemplación del Maestro. Es la concentración la que nos lleva del físico al astral, del astral al causal y más allá del causal hasta el Señor.Una vez establecida la contemplación del Maestro interior y haberse hecho uno con El, se despierta la audición del Sonido interior. Esta corriente de Sonido se escucha a través del alma. Este sonido es realmente la música divina y suena siempre en nuestro interior, pero estamos normalmente sordos para oírla, porque nuestra atención se dirige sólo hacia fuera.
Cuando el Sonido no se había manifestado, no tenía nombre, cuando el Sonido se manifestó, se convirtió en el Nombre.En realidad Sonido y Luz son una sola cosa. Las vibraciones producen sonido a ciertas frecuencias y a otras más altas luz. Sonido y Luz divinos están presentes en nuestro interior y es nuestra tarea escuchar y ver antes de abandonar nuestra encarnación.
Al principio sólo se manifiesta el Sonido y la Luz aparece más adelante. El Sonido se oye de forma diferente conforme uno va profundizando en su acercamiento al núcleo del ser. Hay muchos místicos que han descrito cinco melodías, otros diez. El Hatha Yoga Pradipika describe diez sonidos: zumbidos de abejas, cascabeles, concha, campana, platillos, flauta, timbal, tambor pequeño, caramillo y rugido de leones. Blavatsky describe en la "Voz del Silencio" estos sonidos. Sin embargo parece que los sonidos más relacionados con el núcleo del ser son la campana y la caracola.
Cuando después de haber vibrado mentalmente los Santos Nombres y ver la figura radiante del Maestro interior, uno sienta que el Sonido está comenzando a manifestarse, puede ayudarse con las manos para incrementar la audición. Para ello pueden ponerse los pulgares en los oídos y así excluir cualquier sonido exterior. Esto no es debido a que el Sonido interno tenga nada que ver con los oídos en absoluto, pero aísla del exterior y facilita la atención sobre el interior. Cuando uno oye claramente el Sonido interior no necesita para nada taparse los oídos.
Es importante que mientras uno oye el Sonido no se mantenga ningún tipo de diálogo con la mente. No es necesario mantener la forma radiante del Maestro, sino escuchar solamente el Sonido con toda la concentración posible y con una actitud totalmente pasiva y expectante.
Hay quien dice que existen diez sonidos diferentes, aunque lo más importante es oír el ruido que se parece a una campana o campanillas, tal vez se oiga como un silbido penetrante o tal vez como el de un tren que pasa por un puente. El esfuerzo que se hace para concentrarse sobre el Sonido no debe alejarnos del centro detrás del entrecejo en el que hay que estar concentrado todo el tiempo. Cualquier sonido interior que uno oiga tiene un efecto de purificación sobre el alma.
A través de la audición del Sonido interior uno es capaz de conocer el Nombre divino del Espíritu, del Sí-mismo, de Sat Naam. Este Nombre no puede ser escrito ni hablado ni leído. No puede ser percibido ni con los oídos ni con los ojos físicos.
Una vez que la concentración es completa, las energías dispersas se recogen hacia dentro y aparece la corriente del Sonido. El Sonido conduce al Nombre sagrado. Este Nombre es la vibración de nuestra Realidad interna.
En cada lenguaje se conoce a Dios por cierto número de nombres. Sin embargo, el Nombre sagrado de nuestro Espíritu, el verdadero Nombre de Dios en nosotros, no pertenece a ninguna de estas lenguas. Es el Verbo creador a que se refiere el Evangelio de Juan: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Este estaba en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho." San Juan 1: 1-3
Este Nombre es más que una palabra, un Poder que emana del Ser Supremo y nos lleva hasta El. Cuando el Nombre sagrado se manifiesta, el sikh del Guru, bebe interiormente del Néctar divino.
En realidad el Nombre es el Sonido interior, pero decimos que es el Nombre sagrado cuando somos capaces de oírlo de forma mantenida y como vibración repetida a la manera de una respiración interna. Cualquier intento de la mente de elucubrar sobre él, no es en absoluto la representación del Nombre divino.
"Solo verán al Señor los que por medio del Maestro reciban la iniciación. Su Nombre impronunciable no se halla en las escrituras sino en el interior."
Guru Nanak.
"Los pecados y dolores de encarnaciones incontables han corridos lejos, cuando el Gurú aplica el ungüento curativo de la sabiduría espiritual a los ojos." SGGS 673

sábado, 15 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 15-8-09


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AGOSTO 15 de 2009,Sábado,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA


TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
jae ko sikh guroo saethee sanamukh hovai hovai th sanamukh sikh koee jeeahu rehai gur naalae gur kae charan hiradhai dhhiaaeae a(n)thar aathamai samaalae aap shhadd sadhaa rehai paranai gur bin avar n jaanai koeae kehai naanak sunahu sa(n)thahu so sikh sanamukh hoeae 21jae ko gur thae vaemukh hovai bin sathigur mukath n paavai vpaavai mukath n hor thhai koee pushhahu bibaekeeaa jaaeae anaek joonee bharam aavai vin sathigur mukath n paaeae fir mukath paaeae laag charanee sathiguroo sabadh sunaaeae kehai naanak veechaar dhaekhahu vin sathigur mukath n paaeae 22aavahu sikh sathiguroo kae piaariho gaavahu sachee baanee baanee th gaavahu guroo kaeree baaneeaa sir baanee jin ko nadhar karam hovai hiradhai thinaa samaanee peevahu a(n)mrith sadhaa rehahu har ra(n)g japihu saarigapaanee kehai naanak sadhaa gaavahu eaeh sachee baanee 23sathiguroo binaa hor kachee hai baanee baanee th kachee sathiguroo baajhahu hor kachee baanee kehadhae kachae sunadhae kachae kacha(n)aee aakh vakhaanee har har nith karehi rasanaa kehiaa kashhoo n jaanee chith jin kaa hir laeiaa maaeiaa bolan peae ravaanee kehai naanak sathiguroo baajhahu hor kachee baanee 24

RAAMKALEE, TERCER MEHL (AMADO), ANAND, Si un Sikh se vuelve al Gurú con fe sincera, como el sunmukh—si un Sikh se vuelve al Gurú con fe sincera, como el sunmukh, su alma observa el Gurú. Dentro de su corazón, él medita en los pies de loto del Gurú; profundamente dentro de su alma, él lo contempla. Renunciando al egoísmo y la presunción , él siempre permanece al lado del Gurú; él no sabe de nadie excepto del Gurú. Dice Nanak, escuchen oh Santos: tal Sikh se vuelve hacia el Gurú con fe sincera, y se vuelve sunmukh. 21 uno que se vuelve fuera del Gurú, se vuelve baymukh—sin el Verdadero Gurú, él no encontrará la liberación. Él no encontrará en ninguna otra parte la liberación; vaya y pregunte a los sabios por esto. Él vagará a través de encarnaciones innumerables; sin el Verdadero Gurú, él no encontrará la liberación. Pero la liberación se logra, cuando uno se ata a los pies del Verdadero Gurú, mientras canta la Palabra del Shabad. Dice Nanak, contemple esto y vea, que sin el Verdadero Gurú, no hay ninguna liberación. 22 Venga, oh Sikh querido del Verdadero Gurú, y cante la Verdadera Palabra de Su Bani. Cante el Bani del Gurú, la Palabra suprema de las Palabras. Aquéllos que son bendecidos por la Mirada del Señor de Gracia—sus corazones se imbuyen con este Bani. Beba en este Néctar Ambrosial, y permanezca para siempre en el Amor del Señor; medite en el Señor, el Sustentador del mundo. Dice Nanak, cante este Verdadero Bani para siempre. 23 sin el Verdadero Gurú, otras canciones son falsas. Las canciones son falsas sin el Verdadero Gurú; todas las otras canciones son falsas. Los portavoces son falsos, y los oyentes son falsos; aquéllos que hablan y recitan son falsos. Ellos pueden cantar continuamente, ‘Har, Har ' con sus lenguas, pero ellos no saben lo que están diciendo. Su conciencia se atrae por Maya; ellos simplemente están recitando mecánicamente. Dice Nanak, sin el Verdadero Gurú, las otras canciones son falsas. 24 la Palabra del Shabad del Gurú es una joya, claveteada con diamantes. La mente que se ata a esta joya, se une en el Shabad. Uno cuya mente se armoniza al Shabad, envuelve interiormente el amor por el Verdadero Señor. Él es el diamante, y Él es la joya; uno que es bendito, entiende su valor. Dice Nanak, el Shabad es una joya, claveteada con diamantes. 25


Sábado, 31 Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 919)

viernes, 14 de agosto de 2009

HUKAMNAMA 14-8-09


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AGOSTO 14 de 2009,Viernes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
bilaaval mehalaa 5 prabh janam maran nivaar haar pariou dhuaar gehi charan saadhhoo sa(n)g man misatt har har ra(n)g kar dhaeiaa laehu larr laae naanakaa naam dhhiaae 1dheenaa naathh dhaeiaal maerae suaamee dheenaa naathh dhaeiaal jaacho sa(n)th ravaal 1 rehaao sa(n)saar bikhiaa koop tham agiaan mohath ghoop gehi bhujaa prabh jee laehu har naam apunaa dhaehu prabh thujh binaa nehee t(h)aao naanakaa bal bal jaao 2lobh mohi baadhhee dhaeh bin bhajan hovath khaeh jamadhooth mehaa bhaeiaan chith gupath karamehi jaan dhin rain saakh sunaae naanakaa har saranaae 3bhai bha(n)janaa muraar kar dhaeiaa pathith oudhhaar maerae dhokh ganae n jaahi har binaa kathehi samaahi gehi outt chithavee naathh naanakaa dhae rakh haathh 4har gun nidhhae gopaal sarab ghatt prathipaal man preeth dharasan piaas gobi(n)dh pooran aas eik nimakh rehan n jaae vadd bhaag naanak paae 5prabh thujh binaa nehee hor man preeth cha(n)dh chakor jio meen jal sio haeth al kamal bhi(n)n n bhaeth jio chakavee sooraj aas naanak charan piaas 6jio tharun bharath paraan jio lobheeai dhhan dhaan jio dhoodhh jalehi sa(n)jog jio mehaa khudhhiaarathh bhog jio maath poothehi haeth har simar naanak naeth 7

BILAAVAL, QUINTO MEHL (AMADO): Dios, por favor suélteme del nacimiento y muerte. He envejecido cansado, y me derrumbo a Su puerta. Me tomo de Sus Pies, en el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos. El Amor del Señor, Har, Har, es dulce a mi mente. Sea Misericordioso, y áteme al dobladillo de Su túnica. Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. 1 Oh el Amo Misericordioso del manso, Usted es mi Señor y Dominador, Oh el Amo Misericordioso del manso. Anhelo el polvo de los pies de los Santos. 1 pausa El mundo es un hoyo de veneno, lleno con oscuridad absoluta de ignorancia y atadura emocional. Por favor tome mi mano, y sálveme, Estimado Dios. Por favor bendígame con Su Nombre, Señor. Sin Usted, Dios, yo no tengo ningún lugar en absoluto. Nanak es un sacrificio, un sacrificio a Usted. 2 el cuerpo humano está en el asimiento de codicia y atadura. Sin meditar y vibrar en el Señor, se reduce a cenizas. El Mensajero de la Muerte es terrible y horrible. Los escribas del consciente y el inconsciente, Chitr y Gupt, saben todas las acciones y el karma. Día y noche, ellos llevan testimonio. Nanak busca el Santuario del Señor. 3 Oh Señor, el Destructor del miedo y el egotismo, es misericordioso, y salva a los pecadores. Mis pecados ni siquiera pueden contarse. ¿Sin el Señor quién puede esconderlos? Yo pensé en Su Apoyo, y lo dió, Oh mi Señor y Maestro. ¡Por favor, échele Su mano a Nanak y sálvele, Señor! 4 el Señor, el tesoro de virtud, el Señor del mundo, acaricia y sostiene a cada corazón. Mi mente está sedienta por Su Amor, y la Visión Bendita de Su Darshan. Oh Señor del Universo, por favor cumpla mis esperanzas. Yo no puedo sobrevivir, incluso ni por un momento. Por la gran buena fortuna, Nanak ha encontrado al Señor. 5 sin Usted, Dios, no hay ningún otro en absoluto. Mi mente le ama, como los amores de la perdiz por la luna, como los amores del pez por el agua, como la abeja y el loto no pueden separarse. Cuando el pájaro del chakvi anhela el sol, así Nanak tienen sed por los pies del Señor. 6 como las esperanzas de las novias jóvenes en su marido, como las miradas de la persona avaras en el regalo de la riqueza, como la leche para amamantar, como la comida es al hombre muy hambriento, y como los amores de la madre a su hijo, asi constantemente Nanak recuerda al Señor en meditación. 7 como las caídas de la polilla en la lámpara, como los robos del ladrón sin vacilación, como cuando el elefante se entrampa por sus impulsos sexuales, como cuando el pecador se coge en sus pecados, como la afición del jugador que no lo deja, asi esta la mente de Nanak atadada al Señor. 8 como el ciervo al sonido de la campanilla, y como la canción del pájaro que anhela la lluvia, el sirviente humilde del Señor vive en la Sociedad de los Santos, mientras medita amorosamente y vibra en el Señor del Universo. Mi lengua canta el Naam, el Nombre del Señor. Por favor bendiga a Nanak con el regalo de la Visión Bendita de Su Darshan. 9 Quien canta las Alabanzas Gloriosas del Señor, y las oye, y las escribe, recibe todas las frutas y premios del Señor. Él libera a todos sus antepasados y generaciones, y cruza encima del océano del mundo. Los Pies del Señor son el barco para llevarlo por allí. Uniéndose al Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, él canta las Alabanzas del Señor. El Señor protege su honor. Nanak busca el Santuario de la puerta del Señor. 10 2 Viernes, 30 Saawan (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 837)