miércoles, 30 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 30-9-09


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SETIEMBRE 30 de 2009,Miercoles,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA



TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
salok ma 3 a(n)dhar kapatt sadhaa dhukh hai manamukh dhhiaan n laagai dhukh vich kaar kamaavanee dhukh varathai dhukh aagai karamee sathigur bhaetteeai thaa sach naam liv laagai naanak sehajae sukh hoe a(n)dharahu bhram bho bhaagai 1 ma 3 guramukh sadhaa har ra(n)g hai har kaa naao man bhaaeiaa guramukh vaekhan bolanaa naam japath sukh paaeiaa naanak guramukh giaan pragaasiaa thimar agiaan a(n)dhhaer chukaaeiaa 2 ma 3 manamukh mailae marehi gavaar guramukh niramal har raakhiaa our dhhaar bhanath naanak sunahu jan bhaaee sathigur saevihu houmai mal jaaee a(n)dhar sa(n)saa dhookh viaapae sir dhha(n)dhhaa nith maar dhoojai bhaae soothae kabahu n jaagehi maaeiaa moh piaar naam n chaethehi sabadh n veechaarehi eihu manamukh kaa beechaar har naam n bhaaeiaa birathhaa janam gavaaeiaa naanak jam maar karae khuaar 3 pourree jis no har bhagath sach bakhaseean so sachaa saahu this kee muhathaajee lok kadtadhaa horath hatt n vathh n vaesaahu bhagath janaa ko sanamukh hovai s har raas leae vaemukh bhas paahu har kae naam kae vaapaaree har bhagath hehi jam jaagaathee thinaa naerr n jaahu jan naanak har naam dhhan ladhiaa sadhaa vaeparavaahu 7

SHALOK, TERCER MEHL (AMADO): El fraude e hipocresía dentro trae el dolor constante; el manmukh no practica la meditación. Sufriendo en el dolor, él hace sus acciones; él se sumerge en el dolor, y él sufrirá de ahora en adelante en el dolor. Por su karma, él se encuentra al Verdadero Gurú, y entonces, él se armoniza amorosamente al Verdadero Nombre. Oh Nanak, él está naturalmente en paz; la duda y el miedo corren lejos y lo dejan. 1 TERCER MEHL: El Gurmukh está para siempre enamorado del Señor. El Nombre del Señor está agradando a su mente. El Gurmukh mira y habla el Naam, el Nombre del Señor; cantando el Naam, él encuentra paz. Oh Nanak, la sabiduría espiritual del Gurmukh brilla adelante; la oscuridad negra de la ignorancia se dispersa. 2 TERCER MEHL: Los manmukhs son cochinos y tontos. Los Gurmukhs son inmaculados y puros; ellos guardan lo que el Señor envolvió dentro de sus corazones. ¡Ora Nanak, escuchen, oh Hermanos del Destino! Sirvan al Verdadero Gurú, y la suciedad de su ego se habrá ido. Profundamente dentro, el dolor del escepticismo los aflige; sus cabezas constantemente se asaltan por los enredos mundanos. Dormido en el amor de la dualidad, ellos no se despiertan nunca; ellos se atan al amor de Maya. Ellos no recuerdan el Nombre, y ellos no contemplan la Palabra del Shabad; ésta es la vista del manmukh. Ellos no aman el Nombre del Señor, y ellos pierden su vida inútilmente. Oh Nanak, el Mensajero de la Muerte los ataca a ellos, y los humilla. 3 PAUREE: Solo es un verdadero rey a quien el Señor bendice con la verdadera devoción. Las personas empeñan su obediencia a él; ninguna otra acción de la tienda es mercancía, ni tratos en este comercio. Ese devoto humilde que vuelve su cara hacia el Gurú y se vuelve sunmukh, recibe la riqueza del Señor; el baymukh infiel que vuelve su cara fuera del Gurú recoge sólo cenizas. Los devotos del Señor son distribuidores en el Nombre del Señor. El Mensajero de Muerte, no se les acerca siquiera. El sirviente Nanak ha cargado la riqueza del Nombre del Señor que es para siempre independiente y libre. 7 Miércoles, 16 Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 851)

domingo, 27 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 27-9-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 27 de setiembre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.



ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
soohee mehalaa 3 jae lorrehi var baalarreeeae thaa gur charanee chith laaeae raam sadhaa hovehi sohaaganee har jeeo marai n jaaeae raam har jeeo marai n jaaeae gur kai sehaj subhaaeae saa dhan kanth piaaree sach sanjam sadhaa hai niramal gur kai sabadh seegaaree maeraa prabh saachaa sadh hee saachaa jin aapae aap oupaaeiaa naanak sadhaa pir raavae aapanaa jin gur charanee chith laaeiaa 1 pir paaeiarraa baalarreeeae anadhin sehajae maathee raam guramathee man anadh bhaeiaa thith than mail n raathee raam thith than mail n raathee har prabh raathee maeraa prabh mael milaaeae anadhin raavae har prabh apanaa vichahu aap gavaaeae guramath paaeiaa sehaj milaaeiaa apanae preetham raathee naanak naam milai vaddiaaee prabh raavae rang raathee 2 pir raavae rang raatharreeeae pir kaa mehal thin paaeiaa raam so seho ath niramal dhaathaa jin vichahu aap gavaaeiaa raam vichahu mohu chukaaeiaa jaa har bhaaeiaa har kaaman man bhaanee anadhin gun gaavai nith saachae kathae akath kehaanee jug chaarae saachaa eaeko varathai bin gur kinai n paaeiaa naanak rang ravai rang raathee jin har saethee chith laaeiaa 3 kaaman man sohilarraa saajan milae piaarae raam guramathee man niramal hoaa har raakhiaa our dhaarae raam har raakhiaa our dhaarae apanaa kaaraj savaarae guramathee har jaathaa preetham mohi laeiaa man maeraa paaeiaa karam bidhaathaa sathigur saev sadhaa sukh paaeiaa har vasiaa mann muraarae naanak mael lee gur apunai gur kai sabadh savaarae 456
SOOHEE, TERCER MEHL (AMADO)
Usted anhela a su Marido el Señor, oh novia joven e inocente, entonces enfoque su conciencia en los pies del Gurú. Usted será para siempre una novia del alma feliz de su Estimado Señor; Él no se muere o no se va.El estimado Señor no se muere, y Él no se va; a través del equilibrio pacífico del Gurú, la novia del alma se vuelve la amante de su Marido el Señor. A través de la verdad y autodominio, ella es para siempre inmaculada y pura; ella se embellece con la Palabra del Shabad del Gurú. Mi Dios es Verdad, para siempre y en la vida; Él se creó. Oh Nanak, quién enfoca su conciencia en los pies del Gurú, disfruta a su Marido el Señor. 1 cuando la novia joven, inocente encuentra a su Marido el Señor, ella es automáticamente impregnada con Él, noche y día. A través de la Palabra de las Enseñanzas del Gurú, su mente se vuelve dichosa, y su cuerpo no se tiñe en absoluto con suciedad. Su cuerpo no se tiñe en absoluto con la suciedad, y ella se imbuye con su Señor Dios; mi Dios la une en la Unión. Noche y día, ella disfruta su Señor Dios; su egotismo se destierra desde dentro. A través de las Enseñanzas del Gurú, ella lo encuentra fácilmente . Ella se imbuye con el Amado. Oh Nanak, a través del Naam, el Nombre del Señor, ella obtiene la grandeza gloriosa. Ella extasía y disfruta su Dios; ella se imbuye con Su Amor. 2 extasiando a su Marido el Señor, ella se imbuye con Su Amor; ella obtiene la Mansión de Su Presencia. Ella es absolutamente inmaculada y pura; el Gran Dador destierra la presunción desde dentro de ella. El Señor quita desde dentro el apego de ella, cuando le agrada. La novia del alma se vuelve agradando a la Mente del Señor. Noche y día, ella canta las Alabanzas Gloriosas del Verdadero Señor continuamente; ella habla el Discurso Tácito. A lo largo de las cuatro edades, el Uno, el Verdadero Señor está penetrando y está saturando; sin el Gurú, nadie lo encuentra. Oh Nanak, ella jaranea en la alegría, imbuida con Su Amor; ella enfoca su conciencia en el Señor. 3 la mente de la novia del alma está muy contenta, cuando ella se encuentra a su Amigo, su Señor Querido. A través de las Enseñanzas del Gurú, su mente se vuelve inmaculada; ella envuelve al Señor dentro de su corazón. Guardando al Señor envuelto dentro de su corazón, todos sus asuntos se resolvieron; a través de las Enseñanzas del Gurú, ella conoce a su Señor. Mi Querido ha incitado mi mente; he obtenido al Señor, el Arquitecto del Destino. Sirviendo al Verdadero Gurú, ella encuentra paz duradera; el Señor, el Destructor del orgullo, mora en su mente. Oh Nanak, ella se une con su Gurú, embellecido y adornado con la Palabra del Shabad del Gurú. 4 5 6
Domingo, 13 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 771)
REFLEXION ESPIRITUAL

"¿Cómo Nosotros Hacemos Simran? "
"Oh Nanak, a través del Naam, el Nombre del Señor, ella obtiene la grandeza gloriosa. Ella extasía y disfruta su Dios; ella se imbuye con Su Amor." SGGS 771
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Daas Singh se siente muy disgustado cuándo algún ‘Amritdhari Gursikhs ' se acerca a mí y me pregunta ‘¿cómo nosotros hacemos el simran? 'Sobre todo cuándo éstos Gursikhs han sido Amritdharis durante algún tiempo. Sikhi es una religión muy espiritual, probablemente la religión más espiritual que alguna vez creó Dios. Sin embargo, cómo podemos nosotros ser espirituales y llamarnos Gursikhs sin la meditación (Simran). "Si yo fuera a olvidarme de Usted, siquiera por un momento, Oh Señor y Maestro, serían como cincuenta años para mí." Daas Singh tiene la opinión de que ' cuando Abhilaakees (Candidatos para Amrit) van a tomar Amrit, es el deber del Panj Piaare (Cinco Amados) enseñarles a éstos Gursikhs cómo hacer Simran y los Panj Piaare también deben ser Jeevan Singhs o Abhiyaasee Singhs (seres muy espirituales). Esto es para que ellos puedan informar a los Abhilaakees sobre los altibajos que ellos pueden enfrentar en sus vidas, las fases diferentes de espiritualidad, Amritvela, el Athai Pehar Simran (24 horas de simran) etc, para que, los Abhilaakees consigan una idea correcta del camino que ellos van a pisar en adelante, que no es fácil y es el camino estricto de meditación, mientras caminan de nuevo a la reunión con Waheguru.
Aap Japo, Avraa Naam Japaavo, (Medite usted e inspire a otros para meditar).
CÓMO MEDITAR
Si nosotros no hemos sido enseñados cómo meditar por los Panj Piaare, recomendamos que uno debe ir y debe presentarse (pesh) a los cinco amados, para que ellos nos enseñen meditación. Nuestro Jathebandi Bhaibandi lleva a cabo este tipo de práctica, como también el Akhand Keertanee Jathaa y puede haber más. Todos los Panthik Panj Piaare deben llevar a cabo este tipo de práctica, para la elevación del Panth.
ELEMENTOS ESENCIALES DE SIMRAN
Primero de todo es que nosotros meditemos más allá de usar nuestros labios y lengua ruidosamente, como usted puede imaginar este tipo de práctica no puede llevarse a cabo las 24 horas del día (Athai Pehar) de esta manera. "Ellos se visten con túnicas de honor en la Corte del Señor; el Nombre del Señor está en sus labios." Dice el bani. Segundo viene el Swaas Swaas Simran. Esto es lo que los cinco amados nos enseñan, incluso esta práctica se vuelve difícil hacerla las 24 horas del día, debido a los asuntos mundanos . Bhail Raghbir Singh Bir, en Bandginama, habla sobre esta práctica, él dice, “Cuando usted dice Wahe es que usted inspira y cuando usted dice Guru usted exhala” Saahi el Saahi Thujh Sunmulaa el Kudhae Na Visaaraeo "Con cada respiración, yo vivo en Usted; Yo nunca me olvidaré de Usted." Tercero, meditamos en la mente y contemplamos el Shabad. Así, escuchando básicamente el Mantar y contemplándo al mismo tiempo, esto sólo puede lograrse a través de la devoción y mucha práctica. Cuando nosotros contemplamos el Shabad y pensamos sobre cómo Waheguru es bello y como él creó esta creación bella, automáticamente ‘Wahe, Wahe ' (Grande, Grande) sale de nuestra boca; esto nos da naturalmente Naam Ras, Permanente Ras, Amrit Ras. Ahora éste es el tiempo en que podemos hacer el Simran Athai Pehar (24 horas) sin preocuparnos de qué está pasando dentro, nosotros estamos penetrando en el éxtasis total, las personas percibirán que hay algo diferente sobre nosotros pero ellos no sabrán de que se trata...
LA PRESENCIA DE DIOS, UNA PURA ENERGÍA EN NUESTRA AURA.
Gurmukh Man Samjhaaeeai Aatham Raam Beechaar "Los Gurmukhs entrenan a sus mentes para contemplar al Señor, el Alma Suprema. " Entonces viene la cuarta fase cuando la concentración del Shabad entra al Dasam Duaar, ésta es una fase asombrosa porque la vida se vuelve muy fácil y la meditación continúa sóla en Sehaj (paz). Nosotros apenas aceptamos el Guru Sahibs Bhaana como dulce, nuestra mente no es en absoluto afectada por cualquier pensamiento negativo o acciones, sólo Anand y Sehaj (paz y equilibrio) un contento total. La concentración ha alcanzado la corona Chakraa . Esta fase viene con las bendiciones de Mahaaraj y pasando Karam (los hechos) más Abhiyaas suficientes. Hirdhae Pargaas Giaan Gur Gunmith Gagan Manddal Mehi Dhiaanaanaa "Mi corazón se ilumina por la sabiduría espiritual; encontrándose al Gurú, yo medito en el Cielo de la Décima Puerta. " Oodh Kaval Jis Azada Pargaasaa Sarab Niranjan Deethaa Jeeo "Aquéllos cuyo loto invertido del chakra de la corona se ilumina, ven al Señor Inmaculado por todas partes."
Me gustaría simplemente acabar diciendo que Simran en Sikhi no es sólo la técnica para la meditación, es sobretodo amar al Señor WAHEGURU y lo que él creó.
"Oh Nanak, a través del Naam, el Nombre del Señor, ella obtiene la grandeza gloriosa. Ella extasía y disfruta su Dios; ella se imbuye con Su Amor." SGGS 771

viernes, 25 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 25-9-09


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SETIEMBRE 25 de 2009,Viernes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA


TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
raag vaddeha(n)s mehalaa 5 shha(n)th ghar 4 ik oa(n)kaar sathigur prasaadh gur mil ladhhaa jee raam piaaraa raam eihu than man dhitharraa vaaro vaaraa raam than man dhithaa bhavajal jithaa chookee kaa(n)n jamaanee asathhir thheeaa a(n)mrith peeaa rehiaa aavan jaanee so ghar ladhhaa sehaj samadhhaa har kaa naam adhhaaraa kahu naanak sukh maanae raleeaaa(n) gur poorae ka(n)o namasakaaraa 1 sun sajan jee maiddarrae meethaa raam gur ma(n)thra sabadh sach dheethaa raam sach sabadh dhhiaaeiaa ma(n)gal gaaeiaa chookae manahu adhaesaa so prabh paaeiaa kathehi n jaaeiaa sadhaa sadhaa sa(n)g baisaa prabh jee bhaanaa sachaa maanaa prabh har dhhan sehajae dheethaa kahu naanak this jan balihaaree thaeraa dhaan sabhanee hai leethaa 2 tho bhaanaa thaa(n) thripath aghaaeae raam man thheeaa t(h)a(n)dtaa sabh thrisan bujhaaeae raam man thheeaa t(h)a(n)dtaa chookee dda(n)jhaa paaeiaa bahuth khajaanaa sikh saevak sabh bhu(n)chan lagae ha(n)o sathagur kai kurabaanaa nirabho bheae khasam ra(n)g raathae jam kee thraas bujhaaeae naanak dhaas sadhaa sa(n)g saevak thaeree bhagath kara(n)o liv laaeae 3 pooree aasaa jee manasaa maerae raam mohi niragun jeeo sabh gun thaerae raam sabh gun thaerae t(h)aakur maerae kith mukh thudhh saalaahee
RAAG WADAHANS, QUINTO MEHL (AMADO), CHHANT, CUARTA CASA: DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ: Encontrándose al Gurú, he encontrado a mi Señor Querido. He hecho de este cuerpo un sacrificio, una ofrenda sacrificatoria al Señor. Dedicando mi cuerpo y mente, he atravesado el océano espantoso del mundo , y agitado he tirado fuera el miedo de la muerte. Bebiendo en el Néctar Ambrosial, me he vuelto inmortal; mis venidas e idas han cesado. He encontrado esa casa de Samaadhi celestial; el Nombre del Señor es mi único Apoyo. Dice Nanak, yo disfruto paz y placer; me arqueo en reverencia al Gurú Perfecto. 1 escuche, oh mi amigo y compañero—el Gurú me ha dado el Mantra del Shabad, la Verdadera Palabra de Dios. Meditando en este Verdadero Shabad, canto las canciones de alegría, y mi mente se libra de ansiedad. He encontrado a ese Dios que nunca se va; para siempre y por toda la vida, Él se sienta conmigo. Quien está agradando a Dios recibe el verdadero honor. El Señor Dios lo bendice automáticamente con riqueza. Dice Nanak, soy un sacrificio a tal ser humilde. Oh Señor, Usted bendice a todos con Sus bendiciones dadivosas. 2 cuando le agrada, entonces yo estoy satisfecho y saciado. Mi mente se alivia y se calma, y toda mi sed se apaga. Mi mente se alivia y se calma, el fuego interior ha cesado, y he encontrado todas las clases de tesoros. Todos los Sikhs y sirvientes comparten de ellos; soy un sacrificio al Verdadero Gurú. Me he vuelto intrépido, imbuido con el Amor de mi Señor y Maestro; he agitado afuera el miedo de la muerte. Trabaja como un esclavo Nanak, Su sirviente humilde, amorosamente en los abrazos de Su meditación; oh Señor, por favor siempre esté conmigo. 3 se han cumplido mis esperanzas y deseos, oh mi Señor. Soy sin valor, sin virtud,; todas las virtudes son Suyas, oh Señor. Todas las virtudes son Suyas, oh mi Señor y Maestro; ¿con qué boca yo debo alabarlo? Usted no consideró mis méritos y deméritos; usted me perdonó en un momento. He obtenido los nueve tesoros, las felicitaciones están vertiendose, y la melodía indescriptible resuena. Dice Nanak, he encontrado a mi Marido el Señor dentro de mi propia casa, y toda mi ansiedad se olvida. 4 1

Viernes,11 de Assu(Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 576)

jueves, 24 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 24-9-09


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SETIEMBRE 24 de 2009,Jueves,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
goojaree mehalaa 3 jug maahi naam dhula(n)bh hai guramukh paaeiaa jaae bin naavai mukath n hovee vaekhahu ko vioupaae 1balihaaree gur aapanae sadh balihaarai jaao sathigur miliai har man vasai sehajae rehai samaae 1 rehaao jaa(n) bho paaeae aapanaa bairaag oupajai man aae bairaagai thae har paaeeai har sio rehai samaae2saee mukath j man jinehi fir dhhaath n laagai aae dhasavai dhuaar rehath karae thribhavan sojhee paae 3naanak gur thae gur hoeiaa vaekhahu this kee rajaae eihu kaaran karathaa karae jothee joth samaae 435

GUJRI, TERCER MEHL,: Es tan difícil de obtener el Naam, el Nombre del Señor, en esta edad,; sólo el Gurmukh lo obtiene. Sin el Nombre, nadie se libera; permita a cualquiera hacer otros esfuerzos, y vea. 1 soy un sacrificio a mi Gurú; soy para siempre un sacrificio a Él. Encontrándose al Verdadero Gurú, el Señor viene a morar en la mente, y uno permanece absorto en Él. 1 pausa Cuando Dios insta Su temor, una primavera de separación equilibra la mente. A través de esta separación, el Señor se obtiene, y uno permanece absorto en el Señor. 2 solo se libera, quién conquista su mente; Maya no pega de nuevo a él. Él mora en la Décima Verja, y obtiene la comprensión de los tres mundos. 3 OH Nanak, a través del Gurú, uno se vuelve el Gurú; mire, Su Voluntad Maravillosa. Este hecho se hizo por el Creador, el Señor; la luz de uno une en la Luz. 4 3 5 Jueves, 10 Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 490)

domingo, 20 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 20-9-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 20 de setiembre ,2009, 4:30 AM.
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TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.


ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Danaasaree mehalaa 1 shantha ik oankaar sathigur prasaadh theerath naavan jaao theerath naam hai theerath sabadh beechaar anthar giaan hai gur giaan saachaa thaan theerath dhas purab sadhaa dhasaaharaa ho naam har kaa sadhaa jaacho dhaehu prabh dharaneedharaa sansaar rogee naam dhaaroo mail laagai sach binaa gur vaak niramal sadhaa chaanan nith saach theerath majanaa 1 saach n laagai mail kiaa mal dhoeeai gunehi haar paroe kis ko roeeai veechaar maarai tharai thaarai oulatt jon n aaveae aap paaras param dhiaanee saach saachae bhaaveae aanandh anadhin harakh saachaa dhookh kilavikh pareharae sach naam paaeiaa gur dhikhaaeiaa mail naahee sach manae 2 sangath meeth milaap pooraa naavano gaavai gaavanehaar sabadh suhaavano saalaahi saachae mann sathigur punn dhaan dhaeiaa mathae pir sang bhaavai sehaj naavai baenee th sangam sath sathae aaraadh eaekankaar saachaa nith dhaee charrai savaaeiaa gath sang meethaa santhasangath kar nadhar mael milaaeiaa 3 kehan kehai sabh koe kaevadd aakheeai ho moorakh neech ajaan samajhaa saakheeai sach gur kee saakhee anmrith bhaakhee thith man maaniaa maeraa ooch karehi aavehi bikh laadhae sabadh sachai gur maeraa aakhan thott n bhagath bhanddaaree bharipur rehiaa soee naanak saach kehai baenanthee man maajai sach soee 41

DHANAASAREE, PRIMER MEHL (AMADO), CHHANT:DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:¿Por qué debo bañarme en las sagradas piscinas de peregrinación? El Naam, el Nombre del Señor, es la sagrada piscina de peregrinación. Mi sagrada piscina de peregrinación es la sabiduría espiritual interior y la contemplación en la Palabra del Shabad. La sabiduría espiritual dada por el Gurú es la Verdadera sagrada piscina de peregrinación dónde las diez fiestas siempre se observan. Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo; sin el Verdadero Señor, la suciedad se pega. La Palabra del Gurú es inmaculada y pura; radia una Luz firme. Constantemente báñese en tal verdadera piscina de peregrinación. 1 La suciedad no se pega a los verdaderos; ¿qué suciedad ellos tienen para quitarse? ¿Si uno ata una guirnalda de virtudes para a sí mismo, para llorar? Se cuida quien conquista su propio ego a través de la contemplación y salva a otros también; él no viene a nacer de nuevo. El meditador supremo es la piedra del filósofo que transforma el plomo en oro. El verdadero hombre está agradando al Verdadero Señor. Él está en éxtasis, verdaderamente feliz, noche y día; se van sus dolores y pecados. Él encuentra el Verdadero Nombre y mira al Gurú; con el Verdadero Nombre en su mente, ninguna suciedad se pega a él. 2 Oh amigo , asociarse con los Santos es el baño limpiador perfecto. El cantante que canta las Alabanzas del Señor se adorna con la Palabra del Shabad. Rínda culto al Verdadero Señor y crea en el Verdadero Gurú; esto trae el mérito de hacer donaciones a la caridad, de la bondad y la compasión. La alma-novia que ama estar con su Marido el Señor se baña en el Triveni, el sagrado lugar dónde los ríos, Ganges, Jamuna y el Saraswaati convergen, el más Verdadero del Verdadero. Dé culto y adore al Creador Unico, el Verdadero Señor que constantemente dá, cuyos regalos continuamente están en aumento. La salvación se logra asociandose con la Sociedad de los Santos, oh amigo; concediendo Su Gracia, Dios nos une en Su Unión. 3 Todos hablamos y hablamos; ¿cuán grande debo decir que Él es? Soy tonto, humilde e ignorante; sólo las Enseñanzas del Gurú entiendo. Verdaderas son las Enseñanzas del Gurú. Sus Palabras son el Néctar Ambrosial; mi mente está contenta y aplacada por ellas. Cargado con la corrupción y el pecado, las personas parten y entonces regresan de nuevo; el Verdadero Shabad se encuentra a través de mi Gurú. No hay ningún fin al tesoro de la devoción; el Señor está saturando por todas partes. Nanak profiere ésta verdadera oración; quien purifica su mente, es Verdadero. 4 1

Domingo, 6 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 687)


REFLEXION ESPIRITUAL

" SOBRE EL SIMRAN DEL NAAM Y LA ALQUIMIA ESPIRITUAL"

"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687
La Realidad divina nos envuelve y penetra pero esencialmente es interna y su realización siempre implica un pasaje de la exterioridad de las cosas a la interioridad del Si mismo, de la periferia al centro de la Realidad (Haq). La tenemos, pues, incorporada, determinando el propio núcleo espiritual del ser. Pero en el hombre ordinario, no realizado o en trance de realización, su presencia, como su acción, es inconsciente, latente, potencial, como dormida en el fondo del alma (1).
Según todas las tradiciones el alma o la Psíque, a diferencia del espíritu que es inmutable (Pneuma, Nous), es de naturaleza musical, es decir, rítmica vibratoria. Los diferentes estados de que es susceptible aparecen como diferentes formas vibratorias de una misma substancia, luminosa y sonora al mismo tiempo, tal y como el hielo y el vapor son diferentes estados del agua, o los cuatro elementos primordiales (Aire, Fuego, Agua y Tierra) lo son del Eter impalpable.
Así a cada estado del alma puede asimilarse legitimamemte un color o una tonalidad musical diferentes, siendo ambas cosas cualidades vibratórias de lo mismo. (2) Toda vibración es la repetición periódica de un ritmo, de un impulso, de un "número", del mismo modo que toda energía es una forma de tensión entre opuestos. La voz, la palabra, el verbo, el logos, en tanto expresión sensible, es decir, externa, de una realidad interna o pensamiento, es de la misma naturaleza que el sonido y la música, es rítmica y vibratoria. Es pues normal que poseyendo características análogas, los estados del alma influyan directamente sobre el pensamiento y la palabra (también sobre el temperamento y el carácter) y viceversa, ciertas voces y ritmos actuen sobre ella por simpatía. Todo esto nos lleva a la ley de correspondencia universal que permite la sincronía simultánea y la relación de semejanza entre todos los estados de la realidad, es decir, la perfecta unicidad del Ser. A este respecto, cabe recordar que las lenguas sagradas como el árabe, poseen unas características especiales que no encontramos en otras lenguas diferentes. No sólo se trata de sus incomparables posibilidades ideomáticas y sus múltiples lecturas y significados, sino que el hecho de ser sagradas obedece precisamente al carácter no humano de su origen, su constitución interna sigue unas pautas cosmológicas en perfecta sincronía con los principios más universales, cosa que nadie podría inventarse y menos ser el resultado de una evolución lineal desde el grito y la onomatopeya a los sistemas ideograficos y fonéticos complejos.
En las lenguas sagradas existe una identidad misteriosa, pero real y efectiva, entre el nombre y lo nombrado (nomen is omen), hasta el punto de que el nombre de una cosa es el símbolo mismo de la cosa nombrada, una imagen de su esencia más íntima (3), aunque sin confundirse nunca con lo simbolizado, es decir, habiendo una relación mútua de analogía pero inversa e irreversible. Además de eso, la propia musicalidad del árabe se presta al canto y a la incantación. La palabra Dikr significa precisamente recitación, invocación, rememoración, recuerdo. Es el japa y el mantra hindú y budista, el hesicasmo cristiano, el shema hebreo, etc... Es la resonancia misma de aquello que se invoca y así se hace presente a la consciencia.
A través de la vibración que produce la invocación de ciertos nombres, palabras y frases, imprimiéndoles un ritmo determinado y por efecto de una resonancia sutil, los diferentes estados del alma se armonizan, entrando en contacto con sus posibilidades superiores. Toda la ciencia de los ritmos, es decir, de los ciclos, está contenida en el Dikr, ciencia que está en íntima relación con los principios y métodos de la alquimia espiritual. En efecto, decir ritmos es decir estados, mundos, ciclos, colores, números, formas geométricas, letras, planetas, metales, elementos, etc... todos ellos jugando un importante papel simbólico en la constitución interna del universo y del hombre en todas las cosmologías tradicionales. La unidad del macro y el microcosmos es algo consustancial a la cosmovisión tradicional.
La finalidad del Simran, desde esta perspectiva, no podría ser otra que la de actualizar la unidad y la identidad esenciales del que invoca (el sujeto, el siervo), lo invocado (el objeto, la realidad espiritual) y el acto de invocar, revelándose así que el objeto de toda búsqueda espiritual es el conocimiento del verdadero sujeto, el Si mismo, del que el ego mental es un pálido reflejo y un velo de ignorancia. Unificando todas las potencias dispersas de su ser por efecto del Simran, uno se hace uno con el Uno.
Aunque legítimo a su nivel, el esquema mental que tenemos de Dios , el mundo y nosotros mismos, como cosas distintas, es insuficiente y separativo, y en última instancia falso porque asocia algo a la Unidad o bien la divide. No es más que un esquema mental provisional, un punto de vista relativo de la realidad, muy limitado porque dicha realidad se concibe unicamente como sucesiva. distinta y fragmentaria, es decir, individualizada y formal. Pero esa realidad solo existe en nuestra precaria consciencia de hombres "caídos" o extraviados (lad-dalin); en la realidad axial e informal del Espíritu, que todo lo unifica permanentemente al mantenerlo integrado, solo existe la Unidad indiferenciada. Es en este sentido que la práctica ritual del Simran promueve una ruptura de nivel, un salto cualitativo de la consciencia, un traspaso de la mente analítica a la síntesis intuitiva del corazón; la reiteración ritual se encarga de actualizar en él, en el corazón, los contenidos simbólicos de los nombres sagrados, en proporción justa al grado de receptividad del iniciado.
Que la realidad divina esté dormida en nosotros, siendo que todo lo abarca y trasciende, también quiere decir, entre otras cosas, que tódo realmente está dentro de nosotros (el "regnum dei intra nos est" del Cristo); nada puede existir fuera que no lo podamos encontrar dentro de algún modo. Así, todo conocimiento es un re-conocimiento, el despertar a una realidad (4) inmanente pero velada por la ignorancia y la ilusión, o lo que es lo mismo, el sueño y el olvido. Simran es reminiscencia en el sentido platónico, memoria de lo perenne, recuerdo de lo eterno, de lo infinito, cuya inmutabilidad omnipresente pasa desapercibida al esconderse tras la sucesión rápida, constante y cambiante de todas las cosas, sin embargo :"Dios está más cerca de ti que tu propia vena yugular", dice el Profeta Muhammad (sala llah'alayhi wa salam). En efecto, todo es paradójico porque todo es simultáneo, lo omnipresente se esconde en lo fugaz, las grandes verdades en lo más pequeño, la eternidad en el instante presente y todo el universo en el espacio del corazón. El sikhismo contempla este espacio como un instrumento musical o caja de resonancia; el Simran afina los ritmos individuales que surgen y transitan por este espacio, poniéndolos en armonía con el Ritmo universal. Crea un vórtice, un punto de apertura y de emanación, una puerta en el centro del corazón, punto que al prolongarse hacia arriba se convierte en el eje invisible que atraviesa todos los mundos, estados y estaciones que ilusoriamente nos separan del Uno, que es la única y verdadera realidad.
El hombre es un instrumento que se afina con el diapasón del Simran, es decir, del recuerdo constante de Dios, para ser tocado o "jugado" (en francés es jouer y play en inglés) por las manos del Espíritu y entrar en el gran concierto universal que supone la coexistencia de todos los nombres y aspectos divinos, concierto o sinfonía de ritmos cuya cristalización deviene el Libro de la Vida, libro que encarna ella misma, la vida, y el sagrado Siri Guru Granth. Sus letras contienen todos esos ritmos y posibilidades como el germen a la criatura, y su recitación (qurán) los manifiesta y recrea. El Simran más conocido del sikhismo, Waheguru, (Magnífico Guru Eterno), forma parte principal de la Shahadah (testimonio de vida) sikh, la afirmación monoteísta de la Unidad divina. De la Shahadah se dice que todo el Siri Guru Granth se encuentra contenido en ella y con él toda la esencia espiritual del sikhismo. Pero el Simran por excelencia es el nombre de Dios, del que sólo queremos destacar, para concluir, que su misma pronunciación fisiológica posee igualmente un sentido simbólico que revela esa afinidad misteriosa entre el nombre, lo nombrado y el nombrar en las lenguas sagradas.
La ciencia del Naad Yoga. El poder de la palabra y el sonido. Naad significa la esencia de todo sonido.
En el comienzo era la Palabra, la Palabra estaba con Dios, la Palabra era Dios" Esta es la frase que abre la Biblia cristiana. Es el mismo concepto. Naad Yoga, llamado a veces "Mantra Yoga", es el estudio de còmo los sonidos afectan la conciencia humana. Una manera de entenderlo, es visualizar el organismo humano como un instrumento musical. Al cambiar los patrones de sonido, ritmos y respiración, es posible conectar todos los sistemas del cuerpo que regulan la tensión, relajación, capacidad de reacción e inteligencia.“Naad” es el proceso a través del cual el sonido y la palabras son usadas para invocar la energía creativa en nuestro Ser. “Naad” es la corriente del sonido que fluye entre un alma y Dios. Cuando un alma extraordinaria se funde con Dios y habla con el poder del “Naad”, la palabra tiene une efecto que es milagroso.
"Naad" quiere decir “armonía”, un proceso de armonía por el cual el “Aad”, la infinidad, se puede experimentar. Naad es el sonido básico de todas las lenguas a través de todas las épocas. Este sonido surge de una fuente común que se llama la corriente de sonido. Es el código universal implícito en el lenguaje y por lo tanto, implícito en la comunicación humana.
La ciencia del Naad funciona a través del movimiento de la lengua en la boca, por medio del lenguaje y química en el cerebro. No hay un sistema de conexión nerviosa de una sección del cerebro a la otra. No hay red de cables; lo que hay es una solución - un flujo de neuro-transmisores. Diferentes líquidos químicos son secretados desde áreas diferentes del cerebro. Los mensajes se transmitan muy rápidamente desde cada área del cerebro por medio de fluidos que se llaman “Naad Namodam Rasaa”. Naad quiere decir comunicación; Namodam, significa tratado y Rasaa significa juego.El poder de un Mantra no esta en su significado, sino en las vibraciones del sonido.
El patrón de las ondas de sonido puede formar pequeñas partículas de materia en patrones geométricos definidos y figuras que corresponden a la cualidad, la fuerza y el ritmo del sonido. Los patrones de sonido físicos producidos por mantras son capaces de llegar a vibrar en sintonía con patrones de sonido que constituyen fenómenos físicos. Al nivel vibratorio el sonido crea la luz. Cada color tiene su sonido vital; cada sonido tiene su forma/color. Todos los mantras tienen color y forma correspondiente. La materia y la energía dependen de la luz - la luz del sonido. Por ejemplo las fuerzas vitales: Prana necesita esmeralda; Apana necesita rojo.
Este ciclo que protagonizan la lengua y el aliento, es perfectamente análogo a todo el proceso iniciático. Es un ascenso al Cielo y un descenso a la Tierra, en términos de la alquimia, una sublimación y una condensación posterior por la que queda completado el proceso de regeneración espiritual.
"Constantemente ruego por el Nombre del Señor; concédamelo, Oh Dios, Sustentador del mundo. El mundo está enfermo y el Naam es la medicina para curarlo" SGGS 687
Notas:
1. En el Tantra Yoga hindú, la energía espiritual infusa en el hombre, Kundalini, se encuentra dormida, replegada sobre sí misma (como una serpiente enrroscada) en el hombre ordinario, situándose en la base de la columna vertebral. Subirla al nivel del corazón es una de las primeras finalidades iniciáticas.
2. En la misma tradición tántrica, Kundalini es igualmente de naturaleza lumínica y sonora. En la música clásica, los diferentes "tempos" en los que se clasifican los diversos movimientos, definen claramente los estados del alma, es decir, los temperamentos: con brio, con moto, vivace, alegro, etc...También la luminosidad del alma, su carácter ígneo, se polariza en lo fisiológico en luz y calor, constituyendo los sistemas nervioso y sanguíneo respectivamente.
3. Este es el caso del nombre simbólico que recibe el iniciado tras su iniciación o "segundo nacimiento". También en hebreo la palabra Dabar significa nombre y cosa a la vez.
4. En algunas lenguas románicas la palabra conocer tiene una evidente asimilación fonética con la palabra nacer, co-nâitre, co-neixer. Al conocerse una cosa que se ignoraba, es decir, que estaba oculta a la consciencia, ella nace en nosotros y nosotros en ella, quedando integrada o mejor "actualizada" en el ser. Toda forma de conocimiento verdadero reposa en la premisa tradicional de que "ser es conocer", el ser es todo aquello que conoce y en su unidad es a la vez sujeto y objeto del conocimiento, pues nada podría conocer que no estuviera ya virtualmente en él. De ahí que "nadie puede añadir un codo a se estatura", pues, hasta allí donde ese ser se conoce y se identifica con lo que conoce, pone sus propios límites.

sábado, 19 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 19-9-09


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SETIEMBRE 19 de 2009,Sábado,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA



TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
Dhanaasree mehlaa 5. (671-4) kar kirpaa dee-o mohi naamaa banDhan tay chhutkaa-ay. man tay bisri-o saglo DhanDhaa gur kee charnee laa-ay. 1 saaDhsang chint biraanee chhaadee. ahaN-buDh moh man baasan day kar gadhaa gaadee. 1 rahaa-o. naa ko mayraa dusman rahi-aa naa ham kis kay bairaa-ee. barahm pasaar pasaari-o bheetar satgur tay sojhee paa-ee. 2 sabh ko meet ham aapan keenaa ham sabhnaa kay saajan. door paraa-i-o man kaa birhaa taa mayl kee-o mayrai raajan. 3 binsi-o dheethaa amrit voothaa sabad lago gur meethaa. jal thal mahee-al sarab nivaasee naanak rama-ee-aa deethaa. 43

DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO):
Concediendo Su Gracia, Dios me ha bendecido con Su Nombre, y me soltó de mis ataduras. Me he olvidado de todos los enredos mundanos y me ato a los pies del Gurú. 1 En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he renunciado a mis otros cuidados y ansiedades. Excavé un hoyo profundo, y enterré mi orgullo egoísta, atadura emocional y los deseos de mi mente. 1 pausa Nadie es mi enemigo y yo no soy el enemigo de nadie. Dios que extendió Su extensión está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú. 2 Soy un amigo de todos; todos son mis amigos. Cuando el sentido de separación estaba alejado de mi mente, entonces yo estaba unido con el Señor, mi Rey. 3 Mi obstinación se ha ido, Ambrosial Néctar lluvias abajo y la Palabra del Shabad del Gurú me parece tan dulce. Él está saturando por todas partes, en el agua, en la tierra y en el cielo; Nanak mira al Señor todo-saturando. 4 3
Sábado, 5 de Assar (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 671)

viernes, 18 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 18-9-09


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SETIEMBRE 18 de 2009,Viernes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhanaasaree mehalaa 5 jih karanee hovehi saramindhaa eihaa kamaanee reeth santh kee nindhaa saakath kee poojaa aisee dhrirraee bipareeth 1 maaeiaa moh bhoolo avarai heeth harichandhouree ban har paath rae eihai thuhaaro beeth 1 rehaao chandhan laep hoth dhaeh ko sukh garadhabh bhasam sangeeth anmrith sang naahi ruch aavath bikhai thagouree preeth 2 outham santh bhalae sanjogee eis jug mehi pavith puneeth jaath akaarath janam padhaarath kaach baadharai jeeth 3 janam janam kae kilavikh dhukh bhaagae gur
giaan anjan naethr dheeth saadhasang ein dhukh thae nikasiou naanak eaek pareeth 49
DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO): Usted ha hecho su hábito practicar esos hechos que le traerán vergüenza. Usted calumnia a los Santos, y usted rinde culto a a los cínicos infieles; tales son las maneras corruptas que usted ha adoptado. 1 engañado por su atadura emocional a Maya, usted ama otras cosas, como la ciudad encantada de Hari-chandauree, o las hojas verdes del bosque - cosas así son su estilo de vida. 1 pausa Su cuerpo puede ungirse con aceite de sándalo, pero el asno todavía ama rodar en el barro. Él no está aficionado al Néctar Ambrosial; en cambio, él ama la droga venenosa de la corrupción. 2 los Santos son nobles y sublimes; ellos son benditos con buena fortuna. Ellos solo son puros y santos en este mundo. La joya de esta vida humana está falleciendo inútilmente, perdida a cambio de apenas un vaso, no más. 3 Los pecados y dolores de encarnaciones incontables han corridos lejos, cuando el Gurú aplica el ungüento curativo de la sabiduría espiritual a los ojos. En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he escapado de estos problemas; Nanak ama al Señor, Uno. 4 9
Viernes, 4 de Assu, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 673)

lunes, 14 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 14-9-09


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SETIEMBRE 14 de 2009,Lunes,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

bilaaval mehalaa 5 bhoolae maarag jinehi bathaaeiaa aisaa gur vaddabhaagee paaeiaa 1 simar manaa raam naam chithaarae basrehae hiradhai gur charan piaarae 1 rehaao kaam krodhh lobh mohi man leenaa ba(n)dhhan kaatt mukath gur keenaa 2 dhukh sukh karath janam fun mooaa charan kamal gur aasram dheeaa 3 agan saagar booddath sa(n)saaraa naanak baah pakar sathigur nisathaaraa 438
BILAAVAL, QUINTO MEHL (AMADO): Él pone al que se desvía, atrás en el Camino; tal Gurú se encuentra por gran buena fortuna. 1 medite, contemple el Nombre del Señor, oh mente.Los Pies Queridos del Gurú observan dentro de mi corazón. 1Pausa La mente se vuelve limpia del deseo sexual, enojo, codicia y atadura emocional. Rompiendo mis ataduras, el Gurú me ha liberado. 2 experimentando dolor y placer, uno nace, sólo para morirse de nuevo. Los Pies de Loto del Gurú traen paz y resguardo. 3 el mundo está ahogándose en el océano de fuego. Oh Nanak, sosteniéndome por el brazo, el Verdadero Gurú me ha salvado. 4 3 8

Lunes, 30 Bhaadon, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 803)

domingo, 13 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 13-9-09


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Domingo 13 de setiembre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
tilang mehlaa 1. (722-16)jaisee mai aavai khasam kee banee taisrhaa karee gi-aan vay laalo.paap kee janj lai kaablahu Dhaa-i-aa joree mangai daan vay laalo.saram Dharam du-ay chhap khalo-ay koorh firai parDhaan vay laalo.kaajee-aa baamnaa kee gal thakee agad parhai saitaan vay laalo.musalmaanee-aa parheh kataybaa kasat meh karahi khudaa-ay vay laalo.jaat sanaatee hor hidvaanee-aa ayhi bhee laykhai laa-ay vay laalo.khoon kay sohilay gavee-ah naanak rat kaa kungoo paa-ay vay laalo. 1saahib kay gun naanak gaavai maas puree vich aakh masolaa.jin upaa-ee rang ravaa-ee baithaa vaykhai vakh ikaylaa.sachaa so saahib sach tapaavas sachrhaa ni-aa-o karayg masolaa.kaa-i-aa kaparh tuk tuk hosee hindusataan samaalsee bolaa.aavan ath-tarai jaan sataanvai hor bhee uthsee marad kaa chaylaa.sach kee banee naanak aakhai sach sunaa-isee sach kee baylaa. 235
TILANG, PRIMER MEHL (AMADO):Como la Palabra del Señor viene a mí y me ha perdonado, así es que yo lo expreso, Oh Lalo. Trayendo la fiesta política del pecado, Babar ha invadido Kaabul, mientras exige nuestra tierra como su regalo de boda, Oh Lalo. La modestia y la rectitud las dos han desaparecido y la falsedad anda con paso arrogante alrededor, como un líder, Oh Lalo. Los Qazis y los Brahmanes han perdido sus papeles y Satanás dirije ahora las conductas de los políticos, Oh Lalo. Las mujeres musulmanas leyeron el Corán, y en su miseria, ellas llaman a Dios, Oh Lalo. Las mujeres hindúes de estado social alto y otros de estado humilde también, están en la misma situación, Oh Lalo. Se cantan las canciones de la boda del asesino, Oh Nanak y la sangre se rocía en lugar del azafrán, Oh Lalo. 1 Nanak canta las Alabanzas Gloriosas del Señor y Dominador en la ciudad de los cadáveres. El que creó y apegó a los mortales a los placeres, se sienta y mira esto. El Señor y Amo es la Verdad y Verdadera es Su justicia. Él emite Sus Órdenes según Su juicio. El cuerpo-tejido se rasgará separadamente en tiras, y entonces India recordará estas palabras. Entrando setenta y ocho (1521 D.C.), ellos partirán en noventa y siete (1540 D.C.) y entonces otro discípulo del hombre subirá. Nanak habla la Palabra de Verdad; él proclama la Verdad de esto en el tiempo correcto. 2 3 5Domingo 29 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 722)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA FIESTA POLITICA DEL PECADO"

"Trayendo la fiesta política del pecado, Babar ha invadido Kaabul, mientras exige nuestra tierra como su regalo de boda, Oh Lalo." SGGS 722


Aquí Guru Nanak nos dice que, es absolutamente imposible para un político ser un hombre religioso, porque los caminos de la política y de la religión son en general diametralmente opuestos.Tienes que entender que no es cuestión de agregar algo a tu personalidad, la religión no es una adición. Si eres político, puedes ser además pintor, ser poeta, ser músico; estas son adiciones.
La política y la música no son diametralmente opuestas; al contrario, la música puede ayudarte a ser mejor político. Será relajante, te ayudará a descargarte del peso de todo el día y de las ansiedades que un político tiene que sufrir. Pero la religión no es una adición; es una dimensión diametralmente opuesta. Así que, primero tienes que entender al político, entender exactamente lo que significa.
El político es un hombre enfermo, psicológicamente enfermo, espiritualmente enfermo.
Físicamente puede estar perfectamente bien. En general lo está, pues todo el peso recae en su psique. Es fácil de ver. En cuanto el político pierde el poder, empieza a perder la salud física. ¡Qué extraño! Cuando estaba en el poder, cargado de ansiedades y ten­siones, estaba físicamente perfecto.
En cuanto pierde el poder, desaparecen también las ansieda­des; las tendrá otro. Su psique queda aliviada, pero al descargarse, todas las enfermedades recaen sobre su cuerpo.El político -fisiológicamente hablando- sufre sólo cuando pierde el poder; por lo demás, los políticos tienden a vivir mucho y a estar físicamente bien. Es extraño, pero la razón es que toda su enfermedad es absorbida por su psique y cuando la psique absorbe todas las enfermedades entonces el cuerpo vive sin nin­guna carga. Pero si la psique se libera de todas las enfermedades, ¿dónde irán a parar? Por debajo de tu existencia psíquica está tu existencia física; toda enfermedad se manifiesta en el cuerpo. Los políticos sin poder, mueren al cabo de poco tiempo; los políticos en el ejercicio del poder viven más tiempo. Este hecho es conoci­do, pero su causa, no.
Entonces, lo primero que debes comprender es que el político es un hombre psicológicamente enfermo y que la enfermedad psi­cológica tiende a convertirse en enfermedad espiritual cuando ésta se intensifica, cuando la psique no puede ya contenerla. Y entonces, ¡cuidado! Si el político está en el poder, su enfermedad psíquica está destinada a extenderse a su ser espiritual porque él está conteniendo su enfermedad a fin de que no se extienda hacia abajo. Es su poder -al que él considera su tesoro- y no permiti­rá que se desplome.
Yo le llamo enfermedad; para él es su "fantasía de poder". Vive para esto, no tiene otro propósito. Cuando está en el poder contiene con firmeza su enfermedad, pero al desconocerlo todo respecto al ámbito de lo espiritual, tiene sus puertas abiertas. No puede cerrarlas porque no tiene ni idea de que exista algo más allá de su mente. Cuando está en el poder, llega un momento en que su enfermedad psicológica, si se intensifica, desborda su psi­que y alcanza su espiritualidad. Cuando no está en el poder, no tiende a aferrarse a esa estupidez. Ahora ya sabe lo que es, ahora es consciente de que no valía la pena aferrarse a él. Y de todas maneras, ¿para qué aferrarse? El poder se ha perdido, ahora él es un don nadie.
De pura desesperación, se relaja. Tal vez debería decir que la relajación le llega automáticamente. Ahora puede dormir, puede salir a caminar por las mañanas; puede chismorrear, jugar al aje­drez, puede hacer lo que quiera.
Psíquicamente se va aflojando; las puertas que ha mantenido cerradas entre su psique y su cuerpo empiezan a abrirse y ahora su cuerpo va a sufrir. Puede que tenga un ataque cardíaco, puede enfermar de cualquier cosa; todo es posible. Su enfermedad psíqui­ca fluirá hacia la parte más débil de su cuerpo. Pero mientras está en el poder, fluye hacia arriba, hacia su ser, del cual no tiene consciencia.
"La modestia y la rectitud las dos han desaparecido y la falsedad anda con paso arrogante alrededor, como un líder, Oh Lalo." SGGS 722
¿Y cuál es la enfermedad?
La enfermedad es el complejo de inferioridad.
Toda persona que se interesa por el poder sufre de un comple­jo de inferioridad. En lo más íntimo de su ser, se siente sin valor, inferior a los demás.
Y ciertamente; de alguna forma, todo el mundo es inferior. No eres un Jhon Lennon, pero no necesitas sentirte inferior por ello. Nunca trataste de serlo y además no es asunto tuyo. Jhon Lennon tampoco era como tú; entonces ¿cuál es el problema? ¿Dónde está el conflicto?
Pero la mente política sufre una herida debido a su inferiori­dad y el político continúa hurgando en su herida. Intelectualmente -no es un Albert Einstein- siempre se compara con gigantes ­y psicológicamente no es un Sigmund Freud... Si te comparas con los gigantes de la Humanidad siempre te sentirás completa­mente humillado, sin valor.
Este sentimiento de carencia de valor puede re­solverse de dos formas: una es a través de la religión y la otra es por medio de la política.
La política no lo elimina, solamente lo cubre. Es el mismo hombre enfermo el que se siente inferior, es el mismo hombre el que ocupa el cargo de presidente. Pero el solo hecho de sentarte en una silla presidencial, ¿qué diferencia puede producir en tu situación interior? El ego es muy sutil y escurridizo y el político está enfermo debido a su ego. Puede encubrir la herida convir­tiéndose en presidente, primer ministro... Puede tapar su herida, pero la herida está ahí. Puedes engañar a todo el mundo, pero ¿cómo puedes engañarte a ti mismo? Tú sabes que está ahí, eres tú quien la ha escondido.
Y ésta es la situación de los políticos: sólo pus, heridas, inferioridad, sentimientos de inutilidad.
Sí, él ha ido subiendo cada vez más y más y en cada peldaño subsistía la esperanza de que en el próximo, la herida desapare­cería.
Es la inferioridad lo que crea la ambición, porque tu ambición es simplemente un esfuerzo por demostrar tu superioridad. La ambición no es más que el intento de demostrar tu superioridad. Pero, ¿para qué esforzarte en demostrar tu superioridad a menos que estés sufriendo un complejo de inferioridad?
En mi familia todos eran políticos, excepto mi padre. Todos me decían: "¿Por qué no te inscribes en el partido? ¿Por qué no votas? ¿Por qué desperdicias así tu energía? Si te dedicaras a la política, podrías llegar a ser presidente o primer ministro".
Yo les contestaba: "Os habéis olvidado completamente de con quién estáis hablando. No me siento inferior. Entonces, ¿por qué tendría que desperdiciar mi vida siendo presidente? Es como si vosotros quisierais operarme de cáncer sin tener yo cáncer; es extraño. ¿Por qué operarme innecesariamente? Vosotros sufrís de algún complejo de inferioridad y estáis pro­yectando vuestro complejo sobre mí. Estoy perfectamente bien como soy. Estoy absolutamente agradecido a la Existencia, me encuentre donde me encuentre, ¡pase lo que pase! Nunca he pedi­do otra cosa, así que no hay forma de desilusionarme".
Ellos decían: "Hablas de cosas extrañas. ¿Qué es este "com­plejo de inferioridad?” Y ¿qué tiene que ver este complejo con la política?".
"No entendéis de psicología elemental ni tampoco vuestros grandes políticos saben nada de ella", les decía yo. "Todos estos grandes políticos del mundo son gente enferma y optan por con­tinuar tapando sus heridas. Sí, pueden engañar a otros. Cuando Barak Obama sonríe, te engaña, pero ¿cómo puede Barak Obama engañarse a sí mismo? Él sabe que sólo es un movimiento de los labios. No hay nada dentro, no hay sonrisa.
La gente llega al más alto peldaño de la escala y allí se da cuenta de que ha desperdiciado toda su vida. Ha llegado, pero ¿a dónde? Ha llegado al lugar por el que estaba luchando y no ha sido una batalla fácil, luchó con uñas y dientes, destrozando por el camino a otros, usándoles como medio y pisándoles la cabeza.
Has llegado al final de la escalera, y ¿qué has ganado? Sim­plemente has desperdiciado toda tu vida. Pero incluso para acep­tar esto se necesita un gran valor. Es mejor continuar sonriendo y manteniendo la ilusión; así por lo menos otros pensarán que eres un gran hombre.
Tú sabes muy bien quién eres. Eres exactamente el mismo de antes, quizás peor, porque toda esta lucha, toda esta violencia, te ha hecho peor.
Has perdido toda tu humanidad. Ya no eres un ser.
Te has alejado tanto... Gurdjieff solía decir que no todas las personas tienen un alma, por la sencilla razón, de que... no es literalmente verdad, pero él solía decir: "No todas las personas tienen alma, sólo algunas personas que descubren su ser la tie­nen. Los demás están simplemente viviendo una ilusión porque las escrituras dicen y todas las religiones predican que se nace con un alma".
Gurdjieff fue muy drástico. Dijo: ''Todo esto es una estupi­dez; tú no has nacido con alma, tienes que merecerla, ganarla".
Y yo entiendo lo que él quería decir; aunque yo no diría que naciste sin alma.
Naciste con un alma, pero esta alma es sólo potencial, y lo que Gurdjieff dijo es exactamente lo mismo.
Tienes que actualizar ese potencial. Tienes que ganar el alma.
Tienes que merecerla.
El político se da cuenta de esto cuando toda su vida se ha ido por el desagüe. Ahora, o bien lo confiesa... lo cual le resulta ab­solutamente estúpido porque estaría confesando que toda su vida ha sido la vida de un idiota.
Las heridas no se curan cubriéndolas.
La religión cura.
Las palabras meditación y medicina tienen la misma raíz. La medicina es para el cuerpo; la meditación es para el alma.
Es medicinal, es una cura.
¿Puede un político ser religioso? Permaneciendo en la política es imposible. Si la deja, ya no es un polí­tico y puede entonces convertirse en un hombre religioso.No estoy haciendo divisiones, no estoy impidiendo a los po­líticos ser religiosos. Lo que estoy diciendo es que mientras sean políticos no pueden ser religiosos, porque son dimensio­nes distintas.O curas tu herida, o la ocultas; no es posible hacer ambas cosas. Y para curarla tienes que destaparla, no cubrirla. Descú­brela, conócela, entra profundamente en ella, súfrela.
Lo que necesitas es explorar todo tu ser sin prejuicios, sin condenas, porque encontrarás muchas cosas que te han dicho que son malas, pecaminosas. Así que no te acobardes, déjalas ahí. Sencillamente, no es necesario condenarlas.
Has empezado a explorar. Sólo fíjate en lo que hay ahí. Fíjate y sigue adelante. No lo condenes, no le pongas una etiqueta. No prejuzgues, ni a favor, ni en contra, porque eso es lo que te impi­de explorar. Tu mundo interno se cierra inmediatamente, te pones tenso: "En mí hay algo que va mal". Vas hacia dentro y ves algo; te da miedo porque es algo malo: son los "ladrones del alma", codicia, lujuria, rabia, celos... ¡Dios mío! ¡Todas esas cosas en mí! Es mejor no entrar.
Por eso millones de personas no entran en su interior. Simple­mente se sientan en el umbral, fuera de su casa. Viven toda su vida en el portal. ¡Eso es vivir en el porche! Nunca abren la puer­ta de su casa... y la casa tiene muchas habitaciones, es un pala­cio. Si entras, te encontrarás con muchas cosas que los demás te han dicho que están mal. Tú no lo sabes, sencillamente di: "Soy un ignorante. No sé quién es el que está aquí dentro. Sólo he venido a explorar, a hacer un reconocimiento". Y uno que ins­pecciona no necesita tomarse la molestia de juzgar si algo está bien o mal, simplemente sigue mirando, vigilando, observando.
Y te sorprenderá la más extraña experiencia. Detrás de lo que hasta ahora habías llamado amor, se encuentra escondido el odio. Sólo toma nota...
Lo que hasta ahora has venido llamando humildad, tiene al ego escondido detrás. Toma nota...
Si alguien me pregunta: "¿Eres un hombre humilde?", no puedo decir: "Lo soy", porque sé que la humildad es sólo el ego cabeza abajo. No soy un egoísta, ¿cómo puedo entonces ser humilde?
¿Me comprendes? Es imposible ser humilde sin tener un ego. Y una vez que comprendes -como te decía que ambos van juntos-, lo extraordinario sucede.
En el momento en que ves que tu amor y tu odio, tu humildad y tu ego, son uno, se evaporan.
No debes hacer absolutamente nada. Has descubierto su se­creto. Ese secreto les ayudaba a permanecer dentro de ti. Conoces su secreto; ahora ya no hay para ellos un lugar donde escon­derse. Entra en ti, una y otra vez, y cada vez encontrarás ahí menos cosas. La multitud que hay en ti se estará marchando, las masas empiezan a dispersarse y no está lejano el día en que te dejarán solo y ya no habrá nadie; el vacío está en tus manos. Y de repen­te, estás curado.
No hagas ninguna comparación, porque tú eres tú, y el otro es el otro. ¿Por qué debería compararme con Jhon Lennon o con Pablo Picasso? No veo la necesidad... ellos hacen sus cosas, yo hago las mías; ellos gozan haciendo lo suyo... quizás sea porque con respecto a otro, no puedo asegurar nada. Pero estoy seguro de mí mismo, estoy seguro de que disfruto de cualquier cosa que hago o dejo de hacer.
Sólo puedo estar seguro respecto a mí.
Y si sigues explorando tu mundo interior sin condenas, sin apegos, sin pensar en absoluto, sólo observando los hechos, todo empieza a desvanecerse. Y llega un día en que te quedas solo; la multitud se ha ido. Y en ese momento, por primera vez, sientes, comprendes, lo que supone curarte psíquicamente.
Y desde la sanación psíquica se abre la puerta, la puerta del Guru (Gurdwara) para la curación espiritual.
No necesitas abrirla tú; se abre por sí misma. Con sólo llegar al centro psíquico, la puerta se abre. Ha estado esperándote, tal vez durante muchas vidas. Cuando llegas, la puerta inmediata­mente se abre y desde esa puerta no sólo te ves a ti mismo, sino que contemplas toda la Existencia, todas las estrellas, el cosmos entero.
Por lo tanto puedo afirmar rotundamente que ningún político puede llegar a ser religioso a menos que deje la política. Entonces deja de ser un político y lo que estoy diciendo ya no se refiere a él.

"Trayendo la fiesta política del pecado, Babar ha invadido Kaabul, mientras exige nuestra tierra como su regalo de boda, Oh Lalo." SGGS 722

sábado, 12 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 12-9-09


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SETIEMBRE 12 de 2009,Sábado,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
vaddehans mehalaa 3 houmai naavai naal virodh hai dhue n vasehi eik thaae houmai vich saevaa n hovee thaa man birathaa jaae 1 har chaeth man maerae thoo gur kaa sabadh kamaae hukam mannehi thaa har milai thaa vichahu houmai jaae rehaao houmai sabh sareer hai houmai oupath hoe houmai vaddaa gubaar hai houmai vich bujh n sakai koe 2 houmai vich bhagath n hovee hukam n bujhiaa jaae houmai vich jeeo bandh hai naam n vasai man aae 3 naanak sathagur miliai houmai gee thaa sach vasiaa man aae sach kamaavai sach rehai sachae saev samaae 4912

WADAHANS, TERCER MEHL (AMADO):
Se opone el ego al Nombre del Señor; los dos no moran en el mismo lugar. En el egotismo, el servicio generoso no puede realizarse y la mente esta incompletaumplida. 1 Oh mi mente, piense en el Señor y practique la Palabra del Shabad del Gurú. Si usted se somete al Hukam de la Orden del Señor, usted se encontrará con el Señor y entonces el egotismo partirá desde dentro. pausa El Egotismo está dentro de todos los cuerpos; a través del egotismo, nosotros venimos a nacer. El egotismo es la oscuridad absoluta; en el egotismo, nadie puede entender algo. 2 En el egotismo, el culto devoto no puede realizarse y el Hukam de la Orden del Señor no puede entenderse. En el egotismo, el alma está en la esclavitud y el Naam no viene a morar en la mente. 3 Oh Nanak, encontrándose con el Verdadero Gurú, es que el egotismo se elimina y entonces, el Verdadero viene a morar en la mente. Practicando la Verdad, morando en la Verdad y sirviendo a la Verdad, uno está absorto en el Verdadero. 4 9 12
Sábado, 28 de Bhaadon, (Samvat 540 Nanakshahi) (Página: 560)

viernes, 11 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 11-9-09


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SETIEMBRE 11 de 2009,Viernes,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

soohee mehalaa 5 jeevath marai bujhai prabh soe this jan karam paraapath hoe 1 sun saajan eio dhuthar thareeai mil saadhhoo har naam ouchareeai 1 rehaao eaek binaa dhoojaa nehee jaanai ghatt ghatt a(n)thar paarabreham pashhaanai 2 jo kishh karai soee bhal maanai aadh a(n)th kee keemath jaanai 3 kahu naanak this jan balihaaree aa kai hiradhai vasehi muraaree 4152
1

TILANG, QUINTO MEHL, TERCERA CASA,Oh Creador, a través de Su potencia creativa, yo estoy enamorado de Usted. Usted solo es mi Señor espiritual y temporal; y todavía, Usted está aislado de toda Su creación. pausa En un momento, Usted establece y desestablece. ¡Maravilloso es Su formulario! ¿Quién puede saber Su obra? Usted es la Luz en la oscuridad. 1 Usted es el Maestro de Su creación, el Señor de todo el mundo, Oh Señor Misericordioso. ¿Quién le rinde culto día y noche—por qué él debe tener que ir al infierno? 2 Azraa-eel, el Mensajero de Muerte, es el amigo del ser humano que tiene Su apoyo en el Señor. Sus pecados son todos perdonados; Sus sirvientes humildes miran Su Visión. 3 las consideraciones mundanas sólo son para el presente. Verdadera paz sólo viene de Su Nombre. Encontrándose al Gurú, Nanak entiende; Él canta sólo Sus Alabanzas, Oh Señor, para siempre. 4 4

Viernes 27 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi)
( Página: 724)

jueves, 10 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 10-9-09


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SETIEMBRE 10 de 2009,Jueves,4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

sorat(h) mehalaa 5 maath garabh dhukh saagaro piaarae theh apanaa naam japaaeiaa baahar kaadt bikh pasareeaa piaarae maaeiaa mohu vadhhaaeiaa jis no keetho karam aap piaarae this pooraa guroo milaaeiaa so aaraadhhae saas saas piaarae raam naam liv laaeiaa 1 man than thaeree ttaek hai piaarae man than thaeree ttaek thudhh bin avar n karanehaar piaarae a(n)tharajaamee eaek rehaao kott janam bhram aaeiaa piaarae anik jon dhukh paae saachaa saahib visariaa piaarae bahuthee milai sajaae jin bhaettai pooraa sathiguroo piaarae sae laagae saachai naae thinaa pishhai shhutteeai piaarae jo saachee saranaae 2 mit(h)aa kar kai khaaeiaa piaarae thin than keethaa rog kourraa hoe pathisattiaa piaarae this thae oupajiaa sog bhog bhu(n)chaae bhulaaeian piaarae outharai nehee vijog jo gur mael oudhhaariaa piaarae thin dhhurae paeiaa sa(n)jog 3 maaeiaa laalach attiaa piaarae chith n aavehi mool jin thoo visarehi paarabreham suaamee sae than hoeae dhhoorr bilalaatt karehi bahuthaeriaa piaarae outharai naahee sool jo gur mael savaariaa piaarae thin kaa rehiaa mool 4 saakath sa(n)g n keejee piaarae jae kaa paar vasaae jis miliai har visarai piaarae suo muhi kaalai out(h) jaae manamukh dtoee neh milai piaarae dharageh milai sajaae jo gur mael savaariaa piaarae thinaa pooree paae 5 sa(n)jam sehas siaanapaa piaarae eik n chalee naal jo baemukh gobi(n)dh thae piaarae thin kul laagai gaal hodhee vasath n jaatheeaa piaarae koorr n chalee naal sathigur jinaa milaaeioun piaarae saachaa naam samaal 6sath sa(n)thokh giaan dhhiaan piaarae jis no nadhar karae anadhin keerathan gun ravai piaarae a(n)mrith poor bharae dhukh saagar thin la(n)ghiaa piaarae bhavajal paar parae jis bhaavai this mael laihi piaarae saeee sadhaa kharae 7 sa(n)mrathh purakh dhaeiaal dhaeo piaarae bhagathaa this kaa thaan this saranaaee dtehi peae piaarae j a(n)tharajaamee jaan halath palath savaariaa piaarae masathak sach neesaan so prabh kadhae n veesarai piaarae naanak sadh kurabaan 82
SORAT’H, QUINTO MEHL,(AMADO)El útero de la madre es un océano de dolor, Oh Amado; incluso allí, el Señor hace que cantemos Su Nombre. Cuando él nace, él encuentra corrupción que satura por todas partes, Oh Amado, y él se ata cada vez más a Maya. Uno A quien el Señor bendice con Su favor amable, Oh Amado, encuentra al Gurú Perfecto. Él rinde culto al Señor en adoración con cada respiración, Oh Amado,; él se ata amorosamente al Nombre del Señor. 1 Usted es el apoyo de mi mente y cuerpo, Oh Amado; Usted es el apoyo de mi mente y cuerpo. No hay ningún otro Creador salvo Usted, Oh Amado; Usted solo es el Conocedor Interno, el Buscador de corazones. pausa Después de vagar en la duda por millones de encarnaciones, él viene al mundo, Oh Amado; por vidas incontables, él ha sufrido en el dolor. Él se ha olvidado de su Verdadero Señor y Dominador, Oh Amado, y él sufre el castigo terrible. Aquéllos que se encuentran con el Verdadero Gurú Perfecto, Oh Amado, se atan al Verdadero Nombre. Nosotros nos salvamos siguiendo a aquéllos, Oh Amado, quién busca el Santuario del Verdadero Señor. 2 El piensa que su comida es tan dulce, Oh Amado, pero hace mal a su cuerpo. Resulta estar amargo, Oh Amado, y produce sólo tristeza. El Señor lo lleva descaminando en el goce de placeres, Oh Amado, y su sentido de separación no parte. Aquéllos que encuentran al Gurú se salvan, Oh Amado; éste es su destino pre-ordenado. 3 Él está lleno con anhelar a Maya, Oh Amado, y el Señor nunca entra en su mente. Aquéllos que se olvidan de Usted, oh Señor Maestro Supremo, sus cuerpos se desempolvan. Ellos claman y gritan horriblemente, Oh Amado, pero su tormento no acaba. Aquéllos que encuentran al Gurú, y se reforman, Oh Amado, permanecen intactos. 4 Hasta donde sea posible, no se asocie con los cínicos infieles, Oh Amado. Encontrándose con ellos, del Señor se olvida, Oh Amado, y usted sube y parte con una cara teñida de negro. El manmukh no encuentra ningún descanso o albergue, Oh Amado; en la Corte del Señor, ellos se castigan. Aquéllos que se encuentran con el Gurú, y se reforman, Oh Amado, sus asuntos están resueltos. 5 Uno puede tener miles de trucos diestros y técnicas de autodisciplina austera, Oh Amado, pero ni una de ellas se irá con él. Aquéllos que dan la espalda al Señor del Universo, Oh Amado, sus familias se manchan con la desgracia. Él no sabe nada, Oh Amado; la falsedad no lo ayudará. Aquéllos que se encuentran con el Verdadero Gurú, Oh Amado, moran en el Verdadero Nombre. 6 Cuando el Señor lanza Su Mirada de Gracia, Oh Amado, uno es bendito con la Verdad, contento, sabiduría y meditación. Noche y día, él canta el Kirtan de las Alabanzas del Señor, Oh Amado, totalmente lleno con el Néctar Ambrosial. Él atraviesa el mar del dolor, Oh Amado, y nada por el océano espantoso del mundo. Uno que está agradando a Su Voluntad, él se une con Él, Oh Amado; él es para siempre Verdad. 7 El Señor Divino todo poderoso es compasivo, Oh Amado; Él es el Apoyo de Sus devotos Yo busco Su Santuario, Oh Amado,; Él es el Conocedor Interno, el Buscador de corazones. Él me ha adornado en este mundo y en el próximo, Oh Amado; Él ha puesto el Emblema de la Verdad en mi frente. Yo nunca me olvidaré de ese Dios, Oh Amado; Nanak es para siempre un sacrificio a Él. 8 2 Jueves, 26 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 640-641)

miércoles, 9 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 9-9-09


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SETIEMBRE 9 de 2009,Miercoles,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
sorath mehlaa 4. (606-13)aapay sayvaa laa-idaa pi-aaraa aapay bhagat omaahaa. aapay gun gaavaa-idaa pi-aaraa aapay sabad samaahaa. aapay laykhan aap likhaaree aapay laykh likhaahaa. 1 mayray man jap raam naam omaahaa. an-din anad hovai vadbhaagee lai gur poorai har laahaa. rahaa-o. aapay gopee kaan hai pi-aaraa ban aapay ga-oo charaahaa. aapay saaval sundraa pi-aaraa aapay vans vajaahaa. kuvlee-aa peerh aap maraa-idaa pi-aaraa kar baalak roop pachaahaa. 2 aap akhaarhaa paa-idaa pi-aaraa kar vaykhai aap chojaahaa. kar baalak roop upaa-idaa pi-aaraa chandoor kans kays maaraahaa. aapay hee bal aap hai pi-aaraa bal bhannai moorakh mugDhaahaa. 3 sabh aapay jagat upaa-idaa pi-aaraa vas aapay jugat hathaahaa. gal jayvrhee aapay paa-idaa pi-aaraa ji-o parabh khinchai ti-o jaahaa. jo garbai so pachsee pi-aaray jap naanak bhagat samaahaa. 46
SORATH, CUARTO MEHL:
El amado mismo pone a algunos en su servicio; él mismo los bendice con el placer de la adoración devota. El amado mismo causa que nosotros cantemos sus alabanzas gloriosas; él mismo está absorto en la Palabra de su Shabad. Él mismo es la pluma, y él mismo es el escritor; él mismo graba su dedicatoria. 1 Oh mi mente, cante el nombre del Señor con alegría. Esos muy afortunados están noche y día en éxtasis; a través del Gurú Perfecto, obtienen la ganancia del Nombre del Señor. Pausa El amado mismo es la lechera y Krishna; él mismo arrea a las vacas en los pastos. El amado mismo es de color azul desollado y apuesto; él mismo juega con su flauta. El amado mismo tomó la forma de un niño, y Kuwalia - un semejante quería destruido, el elefante loco. 2 El amado mismo pone el escenario; lleva a cabo las obras dramáticas, y él mismo las mira. El amado mismo asumió la forma del niño, y mató a los demonios Chandoor, Kansa y Kaysee. El amado mismo, a solas, es la encarnación del poder; hace añicos el poder de los tontos y los idiotas. 3 El amado mismo creó todo el mundo. En sus manos sujeta el poder de las edades. El amado mismo pone las cadenas alrededor de sus cuellos; cuando Dios los jala,deben irse. Siempre que se da refugio al orgullo será destruido, oh amado; medita sobre el Señor, Nanak está absorto en la adoración devota. 4 6
Miercoles 25 de Bhaadon (Nanakshahi de Samvat 541) (página: 606)

martes, 8 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 8-9-09


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SETIEMBRE 8 de 2009,Martes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

Suhi mehla 1 ghar 9 ik‑oNkar satgur parsad.kacha rang kasumbh ka tjorj‑rji‑a din cjar yi‑o.vin nave bharam bhuli‑a thag muthi kurji‑ar yi‑sache seti rati‑a yanam na duyi var yi‑o. 1range ka ki‑a rangi‑e yo rate rang la‑e yi‑o.rangan vala sevi‑e sache si‑o chit la‑e yi‑o. 1 raja‑o.chare kunda ye bhaveh bin bhaga Dhan naji yi‑o.avgan muthi ye fireh baDhik tha‑e na paji yi‑o.gur rakje se ubre sabad rate man maji yi‑o. 2chite yin ke kaprje mele chit katjor yi‑o.tin mukj nam na upye duye vi‑ape chor yi‑o.mul na buyheh apna se pasu‑a se dhor yi‑o. 3nit nit kjusi‑a man kare nit nit mange sukj yi‑o.karta chit na avi fir fir lageh dukj yi‑o.sukj dukj data man vase tit tan kesi bhukj yi‑o. 4baki vala talbi‑e sir mare yandar yi‑o.lekja mange devna puchhe kar bicjar yi‑o.sache ki liv ubre bakjse bakjsanjar yi‑o. 5an ko kiye mit‑rja kjak rale mar ya‑e yi‑o.bajo rang dekj bhula‑i‑a bhul bhul ave ya‑e yi‑o.nadar parabhu te chhuti‑e nadri mel mila‑e yi‑o. 6gafal gi‑an vihuni‑a gur bin gi‑an na bhal yi‑o.kjinchotan viguchi‑e bura bhala du‑e nal yi‑o.bin sabde bhe rati‑a sabh yohi yamkal yi‑o. 7yin kar karan Dhari‑a sabhse de‑e aDhar yi‑o.so ki‑o manhu visari‑e sada sada datar yi‑o.Nanak nam na visre niDhara aDhar yi‑o. 812

SOOHEE, PRIMER MEHL, NOVENA CASA:
DIOS,UNO,CREADOR UNIVERSAL.POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:
El color de las flores es temporal; dura solamente algunos días. Sin el Nombre, la mujer desleal es engañada por la duda y saqueada por ladrones. Pero aquellos que están sintonizados al Verdadero Señor, no se reencarnarán otra vez. 1 ¿Cómo puede el Amor del Señor, ser teñido en el color o influenciado de cualquier otro color? Así que sirva a Dios el Tintorero, y enfoque su conciencia en el Verdadero Señor. 1 Pausa Usted da vueltas en las cuatro direcciones, pero sin buena fortuna del destino, usted nunca obtendrá la riqueza. Si usted es saqueado por la corrupción y el vicio, usted dará vueltas, pero de la misma manera que un fugitivo, usted no encontrará ningún lugar de descanso. Solamente aquellos que son protegidos por el Gurú son salvados; sus mentes están preparadas para la Palabra del Shabad. 2 Aquellos que llevan ropa blanca, pero tienen mentes mugrosas y corazones de piedra, pueden cantar el Nombre del Señor con sus bocas, pero están absortos en la dualidad; son ladrones. No comprenden sus propias raíces; son bestias. ¡Son sólo animales! 3 Constantemente, continuamente, el mortal pide los placeres. Constantemente, continuamente, pide por la paz. Pero no piensa en el Creador el Señor y por lo tanto es sorprendido por el dolor, una y otra vez. Pero uno, dentro de cuya mente el Donante del placer y el dolor vive - ¿cómo puede sentir necesidad en su cuerpo? 4 Quien tiene una deuda karmica para pagar con pena es convocado, y el mensajero de la muerte hace añicos su cabeza. Cuando su cuenta es pedida, tiene que ser dada. Después de que es examinado, el pago es exigido.Solamente el amor por el Verdadero lo salvará; el Perdonador perdona. 5 Si usted hace cualquier amigo aparte de Dios, usted se morirá y se mezclará con el polvo. Mirando fijamente a los mucho juegos del amor, usted es engañado y desconcertado; usted viene y entra en la reencarnación. Solamente por Gracia de Dios usted puede ser salvado. Por su Gracia, se une en su unión. 6 Quien es descuidado, está careciendo de cualquier sabiduría totalmente; no pida la sabiduría sin el Gurú. Por la indecisión y el conflicto interior, usted llegará a la ruina. Ambos lo jalan, lo bueno y lo malo. Sin estar preparado para la Palabra del Shabad y el miedo de Dios, todos son blancos de la mirada fija del mensajero de la muerte. 7 Él que crea la creación y la mantiene, da el alimento a todos. ¿Cómo puede olvidarlo su mente? Es el Fenomenal Donante, siempre. Nanak nunca olvidará el Naam, el nombre del Señor, el soporte del sin ser, es ayudado. 8 1 2
Martes 24 de Bhaadon (Nanakshahi de Samvat 541)
(página: 751)

lunes, 7 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA 7-9-09


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SETIEMBRE 7 de 2009,Lunes,4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
raag soohee mehalaa 4 shanth ghar 1 ik oankaar sathigur prasaadh sathigur purakh milaae avagan vikanaa gun ravaa bal raam jeeo har har naam dhiaae gurabaanee nith nith chavaa bal raam jeeo gurabaanee sadh meethee laagee paap vikaar gavaaeiaa houmai rog gaeiaa bho bhaagaa sehajae sehaj milaaeiaa kaaeiaa saej gur sabadh sukhaalee giaan thath kar bhogo anadhin sukh maanae nith raleeaa naanak dhur sanjogo 1sath santhokh kar bhaao kurram kurramaaee aaeiaa bal raam jeeo santh janaa kar mael gurabaanee gaavaaeeaa bal raam jeeo baanee gur gaaee param gath paaee panch milae sohaaeiaa gaeiaa karodh mamathaa than naathee paakhandd bharam gavaaeiaa houmai peer gee sukh paaeiaa aarogath bheae sareeraa gur parasaadhee breham pashaathaa naanak gunee geheeraa 2manamukh vishurree dhoor mehal n paaeae bal gee bal raam jeeo anthar mamathaa koor koorr vihaajhae koorr lee bal raam jeeo koorr kapatt kamaavai mehaa dhukh paavai vin sathigur mag n paaeiaa oujharr panth bhramai gaavaaree khin khin dhakae khaaeiaa aapae dhaeiaa karae prabh dhaathaa sathigur purakh milaaeae janam janam kae vishurrae jan maelae naanak sehaj subhaaeae 3aaeiaa lagan ganaae hiradhai dhan oumaaheeaa bal raam jeeo panddith paadhae aan pathee behi vaachaaeeaa bal raam jeeo pathee vaachaaee man vajee vadhaaee jab saajan sunae ghar aaeae gunee giaanee behi mathaa pakaaeiaa faerae thath dhivaaeae var paaeiaa purakh aganm agochar sadh navathan baal sakhaaee naanak kirapaa kar kai maelae vishurr kadhae n jaaee 41
RAAG SOOHEE, CUARTO MEHL (AMADO), CHHANT, PRIMERA CASA: DIOS, UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ: Si sólo yo pudiera encontrarme al Verdadero Gurú, el Ser Original. Desechando mis faltas y pecados, cantaría las Alabanzas Gloriosas del Señor. Medito en el Naam, el Nombre del Señor, Har, Har. Continuamente, continuamente, yo canto la Palabra del Bani del Gurú. Gurbani siempre parece tan dulce; he erradicado los residuos del pecado desde dentro. La enfermedad del egotismo se ha ido, el miedo ha salido, y estoy absorto en paz celestial. A través de la Palabra del Shabad del Gurú, la cama de mi cuerpo se ha puesto cómoda y bonita, y disfruto el ser de sabiduría espiritual. Noche y día, disfruto continuamente paz y placer. Oh Nanak, éste es mi destino pre-ordenado. 1 El alma-novia se embellece amorosamente con la verdad y el contento; su Padre, el Gurú, ha venido a comprometerla en matrimonio con su Marido, el Señor. Uniendome con los Santos humildes, canto Gurbani. Cantando el Bani del Gurú, he obtenido el estado supremo; encontrándose con los Santos, uno es el elegido, soy bendito y adornado. El enojo y el apego han dejado mi cuerpo y corrieron lejos; he erradicado la hipocresía y la duda. El dolor del egotismo se ha ido, y he encontrado paz; mi cuerpo se ha vuelto saludable y libre de enfermedad. Por la Gracia del Gurú, Oh Nanak, he comprendido a Dios, el océano de virtud. 2 El manmukh está separado, lejos de Dios; él no obtiene la Mansión de Su Presencia, y él se quema. El egotismo y la falsedad son profundas dentro de él; engañado por la falsedad, él parte sólo en la falsedad. Practicando fraudes y la falsedad, él sufre el dolor terrible; sin el Verdadero Gurú, él no encuentra la manera. La alma-novia tonta vaga a lo largo de las sendas tristes; a cada momento, ella se golpea y se empuja. Dios, el Gran Dador, muestra Su Misericordia, y la lleva a encontrarse al Verdadero Gurú, el Ser Original. Se reúnen esos seres que han estado separados por encarnaciones innumerables, Oh Nanak, con el Señor, con facilidad intuitiva. 3 Calculando el momento más próspero, el Señor entra en la casa de la novia; su corazón está lleno con el éxtasis. Los Pandits y astrólogos han venido, a sentarse y consultar los almanaques. Ellos han consultado los almanaques, y la mente de la novia vibra con la beatitud, cuando ella oye que su Amigo está entrando en la casa de su corazón. Los hombres poderosos y sabios se sentaban y decidieron realizar el matrimonio inmediatamente. Ella ha encontrado a su Marido, el Señor Original Inaccesible, Insondable que es para siempre joven; Él es su Amigo más Bueno desde su niñez más temprana. Oh Nanak, él ha unido a la novia misericordiosamente con Él. Ella nunca se separará de nuevo. 4 1
Lunes, 23 de Bhaadon (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 773)

domingo, 6 de septiembre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 6-9-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 6 de setiembre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama


TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Suhi mehla 5.jar yape jar mandar sei-a sant bhagat gun gavaji ram.simar simar su-ami parabh apna sagle pap teaveh ram.jar gun ga-e param pad pa-i-a parabh ki utam bani.sahy katha parabh ki at mithi kathi akath kajani.bhala sanyog murat pal sacha abichal niv rakja-i.yan Nanak parabh bha-e da-i-ala sarab kala ban a-i. 1ananda veeh nit vee parbarahm man vutha ram.gurmukje sach karni sari binse bharam bhe yhutha ram.anhad bani gurmukj vakjani yas sun sun man tan jari-a.sarab sukja tis hi ban a-e yo parabh apna kari-a.ghar meh nav niDh bhare bhandara ram nam rang laga.Nanak yan parabh kade na visre puran ya ke bhaga. 2chha-i-a parabh chhatarpat kinHi sagli tapat binasi ram.dukj pap ka dera dhatha kare a-i-a rasi ram.jar parabh furma-i-a miti bala-i-a sach Dharam punn fali-a.so parabh apuna sada Dhi-a-i-e sovat besat kjali-a.gun niDhan sukj sagar su-ami yal thal maji-al so-i.yan Nanak parabh ki sarna-i tis bin avar na ko-i. 3mera ghar bani-a ban tal bani-a parabh parse jar ra-i-a ram.mera man sohi-a mit sean sarse gun mangal jar ga-i-a ram.gun ga-e parabhu Dhi-a-e sacha sagal ichha pa-i-a.gur charan lage sada yage man vei-a vaDha-i-a.kari nadar su-ami sukjah gami jalat palat savari-a.binvant Nanak nit nam yapi-e yi-o pind yin Dhari-a.447

SOOHEE, QUINTO MEHL (AMADO):
Meditando sobre el Señor, el templo del Señor ha sido construido; los Santos y los devotos cantan las alabanzas gloriosas del Señor. Meditando, meditando en el recuerdo de Dios, su Señor y Maestro, descartan y renuncian a todos sus pecados. Cantando las alabanzas gloriosas del Señor, el estado máximo es obtenido. La Palabra del Bani de Dios es sublime y eminente. El sermón de Dios es tan melodioso. Causa la paz celeste. Es hablar el discurso tácito. La época y el momento eran prometedores, bendito y verdadero, cuando los cimientos eternos de este templo fueron puestos. Oh criado Nanak, Dios ha sido amable y compasivo; con todos sus poderes me ha bendecido. 1 Los sonidos del éxtasis vibran a través de mí constantemente. He venerado al Señor supremo dentro de mi mente. Como Gurmukh, mi estilo de vida es excelente y verdadero; mis esperanzas falsas y dudas son disipadas. El Gurmukh canta el Bani de la melodía de la Corriente del Sonido; escuchándolo, escuchándolo, mi mente y cuerpo son rejuvenecidos. Todos los placeres son obtenidos, junto a Dios. Dentro de la casa del corazón, de los nueve tesoros, lleno hasta el borde está. Se ha enamorado de el Nombre del Señor. El criado Nanak nunca olvidará a Dios; su destino es cumplido perfectamente. 2 Dios, el Rey, me ha dado la sombra bajo su dosel, y el fuego del deseo ha sido extinguido totalmente. La casa de la pena y el pecado ha sido demolida, y todos los asuntos han sido resueltos. Cuando el Señor Dios lo ordena, la desgracia es evitada; la rectitud es verdadera y el Dharma y la caridad prosperan. Medite sobre Dios para siempre, cuando usted duerme y se sienta o esta de pie. El Señor y el Maestro es el tesoro de la virtud, el océano de la paz; se extiende por el agua, la tierra y el cielo. El criado Nanak ha entrado en el asilo de Dios; no hay otro más que Él. 3 Mi casa es hecha, el jardín y la piscina son hechos, y mi Señor Dios soberano me ha conocido. Mi mente es adornada, y mis amigos se regocijan; canto canciones de júbilo, y las alabanzas gloriosas del Señor. Cantando las alabanzas gloriosas del Verdadero Señor Dios, todos los deseos son cumplidos. Aquellos que están apegados a los Pies del Gurú están siempre despiertos y conscientes; sus alabanzas resuenan y resuenan a través de sus mentes. Mi Señor y Maestro, el Dador de la Paz, me ha bendecido con su Gracia; ha organizado este mundo, y el mundo en lo sucesivo para mí. Nanak ruega, cante el Naam, el nombre del Señor para siempre; es el soporte del cuerpo y el alma. 4 4 7
Domingo 22 de Bhaadon (Nanakshahi de Samvat 541) (página: 781)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA TECNOLOGIA SAGRADA DEL GURBANI SHABDA"

"La Palabra del Bani de Dios es sublime y eminente. El sermón de Dios es tan melodioso. Causa la paz celeste." SGGS 781

Aún en un examen superficial el alcance de Gurbani Shabda, pone de manifiesto algunas de sus características únicas. Aquél que la estudia en relación con las otras formas de pensamiento espiritual, no puede dejar de notar lo completa que es la solución que da a todos los problemas con que se ve enfrentado el investigador al seguir otros sistemas. En el plano de la acción externa, no se basa en una árida y rígida disciplina que a menudo lleva sobre sí las consecuencias de una represión psíquica. Sostiene la necesidad de algún tipo de disciplina, pero agrega que ésta debe estar inspirada por la experiencia espiritual interna y que se trata de vivir de un modo espontáneo, no con ascetismo riguroso ni con una auto-abnegación demasiado deliberada. El buscador debe procurar un estado de equilibrio y cultivar la virtud de la moderación en pensamientos y en acción. La integración alcanzada por este modo de vida le capacita para realizar un tipo de concentración mejor y, por lo tanto, para tener una experiencia interna más elevada; y esta experiencia interna debe a su vez repercutir en el pensamiento y en la acción externos. La relación entre la conducta correcta (sadachar) y la práctica interna (sadhna) es recíproca: la una da vida y significado a la otra y cada una de ellas sin la otra es cono un ave con una sola ala, ¿Cómo se puede conducir al espíritu a la perfecta concentración en un solo punto, sin pureza de mente y de cuerpo, y cómo puede el alma trascender todos los apegos e imperfecciones humanos sin centrarse en el amor por lo Divino?

La Ciencia de Gurbani Shabda no sólo proporciona los medios para alcanzar en la práctica el difícil ideal de sadachar, sino ofrece también un método de vida que, mientras lo eleva a uno sobre este mundo físico, no lo esclaviza a la región del nombre y de la forma. Los Gurus y Santos de este Sendero saben muy bien que las especulaciones abstractas sobre los aspectos no atributivos del Absoluto, no nos pueden conducir a Él. ¿Cómo puede llevársele al hombre, condicionado como está por el nombre y la forma, directamente hasta aquéllo que se encuentra más allá del nombre y de la forma? El amor busca algo que pueda comprender y a lo que pueda apegarse, y Dios, si es que tiene que encontrar al hombre, debe adoptar alguna forma. Este reconocimiento es lo que inspira la devoción del Bhakta a Shiva, a Vishnú, a Krishna, o a Kali, la Madre Divina. Pero estos seres divinos representan manifestaciones fijas de Dios, y una vez que el devoto ha alcanzado su plano, su fijeza misma como ya lo hemos visto, impide un mayor progreso. Los Gurmukhs de Gurbani Shabda trascienden completamente esta limitación, uniendo al buscador, no a una manifestación fija, sino a una manifestación omnipenetrante de Dios: la Radiante Corriente del Sonido. Se trata del Naam, el Verbo inmutable e insondable que sustenta los distintos planos de la creación que se extienden de polo a polo del cosmos, desde el espíritu puro hasta la tosca materia. Sus acordes penetran todos los reinos, todas las regiones, y corren a través de ellos como el río fluye por los valles a los que ha dado vida. Y como el río, existe en un estado fluído, cambiando en cada plano y siendo, sin embargo, siempre el mismo. El buscador a quien ha inspirado el amor del río del Verbo (Naam) es ciertamente bendecido, porque no conoce ninguna de las limitaciones experimentadas por aquellos que adoran a Dios en otras formas. A medida que Su poder beatífico lo va llevando hacia arriba, encuentra que cambia, que se modifica, que se hace aún más fuerte y puro, animándole a un esfuerzo cada vez más elevado, sin permitirle jamás detenerse ni distraerse, sino conduciéndole de plano en plano, de valle en valle, hasta que llega a la fuente misma de donde el Inmanifestado se manifiesta, el Sin Forma asume forma y el Sin Nombre adopta nombre. Fue esta consumación de la jornada interna, hecha posible por el Shabda de la Corriente del Sonido, lo que hizo a Kabir declarar:
Todos los seres sagrados son dignos de reverencia,
pero yo sólo adoro a quien ha alcanzado la maestría en el Verbo.

La Gurbani Shabda no es solamente la más perfecta entre las diferentes formas de yoga, sino que es además accesible para todos. Los que siguen este sendero no sólo alcanzan la meta final, sino que la hacen con una economía de esfuerzo mayor de la que es posible con otros métodos. La trascendencia de la conciencia del cuerpo, que el yogui dedicado al sendero de los pranas alcanza únicamente después de larga y dura disciplina, los discípulos de la Gurbani Shabda la alcanzan a veces en el curso de la primera sesión, al momento de la iniciación.

No se trata aquí de un simple accidente o casualidad. La Gurbani Shabda aborda de un modo más científico y natural los problemas espirituales del hombre. ¿Por qué ha de ser necesario dominar cada uno de los chakras, si la corriente espiritual llega hasta los chakras corporales no desde abajo sino desde arriba? Si un hombre se encuentra en medio de un valle y desea alcanzar la fuente del río, no tiene que viajar hasta su desembocadura para luego remontarlo nuevamente. Sostiene además que si los pranas y la mente (aún en su estado más refinado) no son de la verdadera esencia del espíritu, ¿cómo pueden entonces ser los mejores medios para liberarlo de sus incrustaciones? Si se le pudiera poner en contacto con aquello que es de su propia naturaleza esencial, lo semejante atraería a lo semejante, y la meta ansiada se alcanzaría con un mínimo de esfuerzo. La corriente espiritual se esparce por todo el cuerpo desde el punto del tirsatil, o sea el tercer ojo. Todo lo que se necesita es verificar su flujo descendente en este punto controlando nuestros sentidos, y por sí misma se concentrará y fluirá de vuelta hacia su fuente.
Cierra tu labio, tu oído, tu ojo,
y si no puedes la Verdad percibir,
deja tu burla sobre mí caer.
Hafiz

El buscador no necesita empezar lo más bajo, todo lo que tiene que hacer es volverse en dirección de la corriente espiritual y el resto vendrá por sí solo.
¿Qué hay que hacer para alcanzar al Señor?
Uno sólo necesita trasplantar el corazón.
Inayat Shah

Es esta vía tan sencilla de acceso, junto con la economía de esfuerzo, lo que ha inducido a muchos a llamar a la Gurbani Shabda Sehaj Marg, o sea el camino fácil. Comienza donde las demás yogas tienden normalmente a terminar. Sahasrar, la región de las luces de mil pétalos, que marca el final de la jornada del yogui común después de atravesar los distintos chakras corporales, es tan sólo el primer paso para el seguidor de la Gurbani Shabda. Además, al no querer perturbar las energías pránicas o del kundalini, esta yoga reduce enormemente el esfuerzo de la trascendencia física. Al entrar en contacto con el Principio del Sonido, las corrientes sensorias son automáticamente llevadas hacia arriba, sin que el practicante se esfuerce conscientemente para lograr este fin, y las corrientes motoras no se tocan lo que simplifica el proceso de entrada al estado de samadhi, sino también el de regreso de él. El adepto en este sendero no necesita ayuda externa para regresar a la conciencia física, como es el caso en otras formas de yogas; el ascenso y descenso espirituales son completamente voluntarios y puede lograrlos a la velocidad del pensamiento.

El método de escuchar trascendental, no es más que una extensión de nuestra práctica normal diaria. Cuando nos enfrentamos a algún problema difícil, todas nuestras energías conscientes tienden a enfocarse en un punto, el asiento del alma; sin que se afecten las energías pránico-motoras que están funcionando de manera automática en nuestro cuerpo. El practicante de la Gurbani Shabda alcanza esta concentración a voluntad, bajo condiciones controladas, a través del simran y del dhyan, y tan pronto como entra en contacto con el verbo reverberante, la corriente sensoria espiritual que está aún en el cuerpo, va irrestistiblemente hacia arriba y se logra la completa trascendencia física.

Esta cualidad de sehaj, de naturalidad y facilidad, es la que hace que la Gurbani Shabda sea accesible a todos. La música del Verbo Divino está vibrando en todos por igual y aquél que sigue Su sendero no necesita requisitos especiales, ya sean físicos o intelectuales. Es tan accesible al viejo como al joven, a los pecadores como a los santos, a la gente sencilla como a la erudita, a las mujeres y niños como al hombre. Ciertamente las mujeres, los niños y las personas sencillas, debido a su modo de pensar más simple y su fé espontánea, a menudo tienen un mayor progreso inicial que sus más complicados e intelectuales hermanos, pero la plena realización en este campo exige una perseverancia y esfuerzo constante, con los que no siempre se cuenta. Así como no se requieren rigurosas disciplinas de alimentación, de ejercicios físicos, etc., no se necesita Sanyasa o renunciación completa al mundo, y está tan abierta a los casados como a los que han hecho voto de castidad. Si los sistemas pránicos y vigyánicos hubieran sido los más naturales que tuviéramos disponibles, hubiéramos tenido entonces que llegar a la conclusión de que la naturaleza es parcial, porque las capacidades físicas y mentales que esos sistemas requieren, están distribuídos en forma desigual entre los hombres. Si el sol y el aire son para todos, ¿por qúe los dones espirituales han de estar reservados sólo a unos cuantos elegidos? Además prana y vigyan, en el mejor de los casos, pueden conducirnos a su plano de origen, y como no son puramente espirituales, ¿cómo pueden conducirnos al reino del espíritu puro?

Sin embargo, decir que Gurbani Shabda es la más perfecta de las ciencias de Yoga y la más natural, no significa que no demande esfuerzo y que basta comprenderla para tener éxito. Si ese hubiera sido el caso, la humanidad no hubiera estado dando tumbos, como lo está haciendo hoy. El hecho es que son raros los instructores calificados en esta corona de todas las ciencias, e incluso cuando se los encuentra, pocos son los que están preparados para someterse a la clase de disciplina que se requiere. El espíritu puede estar dispuesto, pero la carne es débil. La mayoría de los hombres están tan profundamente absortos en el amor del mundo, que incluso después de haber tenido una vislumbre de los tesoros internos, se resisten a abandonar sus costumbres mundanas para concentrarse en la posesión de aquello que nos convierte en los amos de todo. Desde el momento en que en esta yoga siempre se hace hincapié en lo interno y nunca en lo externo, ningún sendero podría, en cierto modo, ser más exigente para la generalidad de los hombres. Muchos pueden pasarse la vida entregados a la práctica de rituales y ceremonias externas, pero pocos son los que logran alcanzar una perfecta concentración interna, inmune a los pensamientos mundanos, siquiera por unos momentos. Por eso Kabir solía comparar esta Yoga con el caminar sobre una espada desnuda y los Sufís la describieron como “más fino que el cabello y más cortante que el filo de una navaja.” Cristo lo describió como el “camino recto y estrecho” que sólo unos pocos siguen. Pero para aquél a quien no atrae el mundo y que está lleno de un amor apasionado de Dios, nada es más fácil ni más rápido. No necesita más fuerza que la que le da su propio empuje, y purificado de todo apego mundano por su fuerte y sincero anhelo, su alma volará por la corriente del Shabd, hacia su punto de partida, la región de suprema felicidad, bienaventuranza y paz. Si el alma encontrara algunos obstáculos en su vuelo hacia el hogar, su Amigo Radiante está siempre a su lado para ayudarla a pasarlos y para protegerla de todo peligro latente.

La ruta a través de los planos superiores está tan demarcada ante el alma como para los Hatha Yoguis la de los chakras inferiores del cuerpo, y con tal Poder para sostenerla y tal Amigo para guiarla, nada puede desviarla ni engañarla y nada puede perturbar la firmeza de su curso.

“Cójete, oh alma valiente, de la túnica de Uno que conozca bien todos los lugares, el físico, el mental, el super mental y el espiritual, porque el seguirá siendo tu amigo en la vida y en la muerte, en este mundo y en los mundos que están más allá,” exhortaba Jalalud-din Rumi.

Y Nanak cantó:
Aquél que ha encontrado un Verdadero Maestro
y que sigue el perfecto sendero del Verbo Sagrado,
riendo y viviendo en este mundo encontrará
plena libertad y emancipación.

Y también:
Como el loto, se erguirá inmaculado sobre la ciénaga del mundo,
y como el cisne, surgirá de sus aguas lóbregas, intacto y sin obstáculo alguno.


"La Palabra del Bani de Dios es sublime y eminente. El sermón de Dios es tan melodioso. Causa la paz celeste." SGGS 781