domingo, 18 de octubre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 18-10-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 18 de octubre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama

TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
sorath mehalaa 3 guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin naam vakhaanae bhagathaa kee saar karehi aap raakhehi jo thaerai man bhaanae thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa gun kehi gunee samaanae 1 man maerae har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal rehaao dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaarae nindhaa dhusattee thae kin fal paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaarae 2 aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee saadhoo jan kee nindhaa viaapae jaasan janam gavaaee raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee 3 safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45
SORAT’H, TERCER MEHL(AMADO):Los Gurmukhs practican el culto devoto, y se convierten agradando a Dios; noche y día, ellos cantan el Naam, el Nombre del Señor. Usted protege y cuida de Sus devotos que están agradando a Su Mente. Usted es el Dador de virtud, comprendido a través de la Palabra de Su Shabad. Profiriendo Sus Glorias, nosotros nos unimos con Usted, Oh Señor Glorioso. 1 Oh mi mente, siempre recuerde al Amado Señor. En el mismísimo último momento, Él solo será su mejor amigo; Él siempre estará de pie por usted. pausa. El grupo de los enemigos malos siempre practicará la falsedad; ellos no contemplan la comprensión. ¿Quién puede obtener la fruta de la calumnia de enemigos malos? Recuerde que Harnaakhash (Hiranyakasipu) se rasgó separadamente por las garras del Señor. Prahlaad, el sirviente humilde del Señor, constantemente cantó las Alabanzas Gloriosas del Señor y el Amado Señor lo salvó. 2 Los manmukhs voluntariosos se ven a sí mismos como muy poderosos; pero ellos no tienen absolutamente ningúna comprensión en absoluto. Ellos se complacen en la calumnia de las personas espirituales humildes; ellos gastan sus vidas inútilmente y entonces ellos tienen que partir. Ellos nunca piensan en el Nombre del Señor y en el fin, ellos parten, mientras sienten arrepentimiento. 3 El Señor hace las vidas de Sus devotos fructífera; Él mismo los une al servicio del Gurú. Imbuidos con la Palabra del Shabad, e intoxicados con la beatitud celestial, noche y día, ellos cantan las Alabanzas Gloriosas del Señor. El esclavo Nanak profiere esta oración: Oh Señor, por favor, permítame caer a sus pies. 4 5
Domingo, 4 de Katak (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 601)

REFLEXION ESPIRITUAL "LA MORALEJA DEL MITO DE HIRANYAKASIPU"

Explicación del Mito Hiranyaksa
El Señor Nrisimhadeva es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este importante mito:Hiranyaksa fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades. Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección."Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu; "que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos."Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente.Durante esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era un devoto puro del Señor Vishnu. Determinado a entender a la Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano. Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros espirituales tan buenos como el proprio Señor. Él estaba completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la riqueza, la belleza y la aristocracia.Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor Vishnu. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo."Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al piso. "Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!" –gritó él. Sin embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras para aplastarlo.Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su próximo plan. "Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu– "pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?" Si, –respondió Prahlada.La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. "Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes (Nrsimhadeva). La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja.El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas. La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.Habiendo sido protegido, Prahlada Maharaja ofreció al Señor muchas oraciones con la voz embargada de amor: "Mi querido Señor Nrsimhadeva, por favor, permite que Tu furia diminuya, ahora que mi demoníaco padre Hiranyakasipu ha muerto... [Las personas santas] siempre recordaran Tu bella y auspiciosa encarnación para librarlos del temor. Del mismo modo en que apareciste en variadas encarnaciones, como un ser humano, como un animal; como un gran santo, como un semidiós, un pez o una tortuga; en diferentes sistemas planetarios, para mantener Tu creación, matando los principios demoníacos." "El Srimad-Bhagavatam", 7.1-10. Cuando su hermano fue matado por el Señor Varaha, la encarnación del Señor en forma de Jabalí, el demonio Hiranyakashipu juró que él tendría su revancha. Para lograr esto, comenzó a practicar severas austeridades con el deseo de volverse inconquistable. Se mantuvo en puntas de pie y con los brazos alzados hacia el cielo, hasta que un fuego flameante emanó desde su cabeza haciendo que el universo completo estuviera tan caliente que todas las entidades vivientes se sintieron perturbadas. A pedido de los Semidioses, el Señor Brahma fue a encontrarse con Hiranyakashipu, habiendo decidido ofrecerle bendiciones. Comprendiendo que el Señor Brahma no puede conceder la inmortalidad, Hiranyakashipu fue a pedir una serie de bendiciones calculando que, en definitiva, lograrían el mismo resultado: “concédeme que no voy a morir ni adentro ni afuera de residencia alguna, ni durante el día ni durante la noche, ni en el cielo ni en la tierra. Concédeme también que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme ni morir por ningún arma, ni por ningún ser humano o animal”.Hiranyakashipu estaba muy preocupado ante la idea de poder ser matado por algún animal, como le había pasado a su hermano Hiranyaksha. El también estaba consciente que el Señor Siva o el Señor Visnu, los cuales no fueron creados por el Señor Brahma serían la causa de su muerte. Por eso él pidió sus bendiciones muy astutamente, para cubrirse ante cualquier eventualidad. O eso creyó él. Luego de haber alcanzado la supremacía y de disfrutar de una existencia lujuriosa en el cielo, Hirayacashipu fue volviéndose loco gradualmente. Comenzó a atormentar a su hijo de cinco años, debido a que el niño Prahlada era devoto del Señor Visnu, Su acérrimo enemigo. Hiranyakashipu incluso, trató de asesinar al niño en muchas ocasiones y por diferentes métodos, pero una y otra vez, sus intentos fallaron totalmene. El se puso furioso cuando el pequeño Prahlada Maharaja le explicó que la causa de su protección, era la misma causa de la preocupación de su padre: El Señor Visnu. “¿Dónde está ese Dios tuyo?” gritó Hiranyakashipu. “¿Si él se encuentra en todas pares, por qué no se presenta ante mi, en esta columna de piedra?”. El Señor es el bienqueriente de Sus devotos y para proteger a Prahlada y probar que El realmente se encuentra en todas partes, hizo explotar la columna mientras surgía una maravillosa forma nunca jamás antes vista. Pasmado ante semejante visión, pero pensando que aún seguía protegido por las bendiciones concedidas, el gran tirano atacó al Señor Nrsimhadeva. La feroz encarnación del Señor, mitad hombre, mitad león le permitió al demonio pelear con El durante un corto tiempo, antes de arrastrarlo hasta el umbral de su residencia. Allí y entonces, ni dentro ni fuera de su casa, cuando no era ni de día ni de noche (durante el crepúsculo), ni sobre el suelo ni en el cielo, sino sobre las rodillas del Señor, no por arma alguna sino por las increíbles uñas del Señor y tampoco por ningún hombre ni animal, sino por la mitad combinada de cada uno de ellos, la maravillosa forma del Señor Nrsimhadeva, la Personificación de la Ira protectora, despedazó al demonio Hiranyakashipu.

Satgurú Amar Das Ji Maharaj nos bendijo con el Hukamnama Sahib de hoy. Satgurú ji dice:
guramukh bhagath karehi prabh bhaavehi anadhin vakhaanae Naam Los gurmukhs, Los que siguen lo que dice el Gurú, lo que viene de la Mukh del Gurú - los que siguen son Gurmukhs. Satguruji dice, esas benditas personas karehi bhagath participan en bhagtee - En el culto de devoción. Ellos son absorbidos en el amor de Akal Purakh. Bhaavehi Prabh, A través de bhagtee
bhagathaa kee Saar karehi AAP raakhehi jo thaerai bhaanae hombre Waheguru protege a los devotos y los alimenta y nutre de muchas formas diferentes. Jo thaerai bhaanae man. Pero sólo los que son agradables a la mente de Waheguru, son agradables a Akal Purakh, Waheguru.
thoo gunadhaathaa sabadh pashaathaa arma Kehi gunee samaanae Usted es el dador de toda virtud y realización, Akal Purakh, el Verdadero Gurú shabad, La palabra del Gurú. Kehi gunee- Por cantar las alabanzas, al meditar sobre las virtudes de Akal Purakh, samaanae gunee: Que se integrará en el océano de todas las virtudes. La gente dice que es el punto de cantar Gurbani. Dicen que sólo por la lectura de los horarios de trenes una y otra vez no vamos a llegar a la estación cuando tenemos que estar. Ellos usan este tipo de mentalidad. Pero si nos fijamos en lo que Gurbani dice, no es el horario de tren. Nunca debemos poner Gurbani hasta ese nivel. Gurbani en sí mismo es el vehículo, es el jahaaz, Es la bohit. Una y otra vez Gurbani habla de varias maneras cómo Guru shabad, La palabra del Gurú es un vehículo para llevarnos a través. Cantar Bani no se puede equiparar a la lectura de un horario de tren. El gurbani en sí mismo es el vehículo para realizar a Dios, porque Gurú Sahibji dice en Gauri Ang 245, kar Naam raam bohithaa jeeo sabadh khaevatt VICH PAAE - El nombre de Akal Purakh es el barco y el Shabad es el barquero que guia el barco. Gurbani es un vehículo para tener en nuestra alma a través de este océano. Gun Kehi gunee samaanae. Al meditar sobre las virtudes que se integrará en el virtuoso Akal Purakh.
man maerae har jeeo sadhaa samaal ¡Oh mi mente siempre medita jeeo har - en el amor Waheguru, Hari.
anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal Baelee literalmente significa su mejor amigo. Kaal Anth significa que en el momento de la muerte, en el último momento. Incluso en ese momento desesperado último, el Naam será tu amigo. El Naam cuidará de usted. Sadhaa nibehai thaerai - Y esto Naam permanecerá contigo para siempre.
rehaao Guruji dice, pausa y piensa acerca de esto.
dhusatt choukarree sadhaa koorr kamaavehi naa boojhehi veechaaraeChoukarree literalmente significa reunir, conocer gente. La reunión de los dhusatt - Significa literalmente a las personas cuya mente, cuerpo y alma está impregnada de mentira, las personas que no entienden y no hacen ningún intento de comprender la shabad, Las personas que menosprecian el Gurú Sikh ke - Que se llama un choukarree dhusatt. Esa reunión de los hacedores de maldad para siempre se reúne a la falsedad. Naa boojhehi veechaarae - Que no entienden la sabiduría del Gurú.
nindhaa dhusattee Thae familiares FAL paaeiaa haranaakhas nakhehi bidhaarae Satguruji dice, a través de hacer calumnia y la realización de actos malvados ¿cómo se puede obtener los frutos de la sabiduría espiritual, la liberación, el amor o de cualquiera de estas cosas. Satuguruji dice que no puede! Satguruji da el ejemplo de haranaakhas - haranaakhas nakhehi bidhaarae. Guruji dice: Mira haranaakhas - El rey que gobernó sobre la tierra - que fue destrozado por las garras de la Avatar Narsingh - La encarnación de Narsingh.
prehilaadh jan sadh har gun gaavai har jeeo leae oubaaraeprehilaadh era un siervo de Akal Purakh, Un servidor dedicado. ¿Qué hizo? Gun gaavai - Para siempre meditó sobre las virtudes de Hari, De Akal Purakh. har jeeo leae oubaarae -- Akal Purakh lo salvó. Satguruji da un ejemplo, mire prehilaadh y mire haranaakhas - Satugurji siempre cuida de su bhagats, No importa en qué situación está.
aapas ko bahu bhalaa kar jaanehi manamukh math n kaaee
¿Cuál es el nishaani - Manera de decir - que carece de comprensión. El manmukh siempre piensa AAPAS - A sí mismo que es el mejor. Manmukh math n kaaee - Los manmukhs que siguen a su mente, Guru ji dice, no tienen ningún mat, Cualquier entendimiento, ninguna virtud.
saadhoo enero kee nindhaa viaapae jaasan gavaaee janam Ellos viaapae - Disfrute en la nindaa viaapae saadhoo - Las personas que sirven Akal Purkah, Que han conquistado sus mentes, la sadhoos - Ellos [manmukhs] Difamación en su contra. De esta manera, gavaaee janam jaasan - Dejan la vida después de haber perdido la misma.
raam naam kadhae chaethehi naahee anth geae pashuthaaee En su vida vi kadhae - En cualquier momento - no meditar en Naam Raam. Ellos nunca meditan en él. Al final, se pashuthaaee - Se arrepentirán, Satguruji dice.
safal janam bhagathaa kaa keethaa gur saevaa aap laaeae Satugurji dice, Akal Purakhji A sí mismo keethaa - El sentido de hacer a sí mismo, Janam safal - Los medios para que [uno encarnación] sea veraz. Satguruji mismo hace que la vida de los bhagats sea fructífera. Akal Purakh envía Seva a sí mismo del Guru y laaeae AAP - El mismo involucra en el seva.
sabadhae raathae sehajae maathae anadhin gaaeae arma har Una vez que están imbuidos en el Shabad se intoxican con Sehaj - Con bendición completa dentro. Ellos no necesitan ningún otro medicamento. Día y noche cantan las alabanzas de Hari, De Akal Purakh.
naanak dhaas Kehai baenanthee ho kai laagaa fina paaeae Nanak, el siervo, el esclavo Nanak hace de esta una baenanthee - Esta oración: ho kai laagaa fina paaeae - Que pueda estar conectado a los pies de los bhagats día y noche, cantan las alabanzas de Akal Purakh.
Así que en este shabad, Satguruji Maharaj nos bendice con el entendimiento --
maerae hombre har jeeo sadhaa samaal anth kaal thaeraa baelee hovai sadhaa nibehai thaerai naal.
Al final, el Naam nos salvará. Eso es lo que Guruji nos está diciendo hoy en día.
sabadhae raathae sehajae maathae anadhin har gun gaaeae naanak dhaas kehai baenanthee ho laagaa thin kai paaeae 45
Los devotos sikh comprenden a traves de este mito que,nadie, no importa cuan astuto sea, puede ser mas listo que el Señor y por eso, oran diariamente al Señor, para pedir Su protección de todas las clases de miedos o peligros existentes.
Waheguru ji ka Khalsa! Waheguru ji ki Fateh!!

sábado, 17 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 17-10-09


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OCTUBRE 17 de 2009, Sábado, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
sorat(h) mehalaa 5ham mailae thum oojal karathae ham niragun thoo dhaathaa ham moorakh thum chathur siaanae thoo sarab kalaa kaa giaathaa 1 maadhho ham aisae thoo aisaa ham paapee thum paap kha(n)ddan neeko t(h)aakur dhaesaa rehaao thum sabh saajae saaj nivaajae jeeo pi(n)dd dhae praanaa niraguneeaarae gun nehee koee thum dhaan dhaehu miharavaanaa 2 thum karahu bhalaa ham bhalo n jaaneh thum sadhaa sadhaa dhaeiaalaa thum sukhadhaaee purakh bidhhaathae thum raakhahu apunae baalaa 3 thum nidhhaan attal sulithaan jeea ja(n)th sabh jaachai kahu naanak ham eihai havaalaa raakh sa(n)than kai paashhai 4617


SORAT'H, QUINTO MEHL (AMADO):
Nosotros estamos sucios y Usted es inmaculado, oh Señor Creador ; nosotros somos sin valor y Usted es el Gran Dador. Nosotros somos los necios y Usted es sabio y Omnisapiente. Usted es el Conocedor de todas las cosas. 1 Oh Señor, esto es lo que nosotros somos y esto es lo que Usted es. Nosotros somos los pecadores y Usted es el Destructor de pecados. Su morada es tan bonita, oh Señor y Maestro. pausa Usted los modela a todos y habiendolos formado, Usted los bendice. Usted da en ellos el alma, el cuerpo y la respiración de vida. Nosotros somos sin valor—nosotros no tenemos virtud en absoluto; por favor, bendíganos con Su regalo, oh Maestro de maestros, Señor Misericordioso. 2 Usted hace el bien para nosotros, pero nosotros no lo vemos como bueno; Usted es amable y compasivo, para siempre y por toda la vida. Usted es el Dador de paz, el Señor Original, el Arquitecto del Destino; ¡por favor, cuíde de nosotros, Sus niños! 3 Usted es el tesoro, el Señor Rey eterno; todos los seres y criaturas ruegan de Usted. Dice Nanak, cosas así están en nuestra condición; por favor, Señor, guárdenos en el Camino de los Santos. 4 6 17
Sábado, 3 de Katak (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 613)

viernes, 16 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 16-10-09


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OCTUBRE 16 de 2009, Viernes, 4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree mehalaa 1 nadhar karae thaa simariaa jaae aathamaa dhravai rehai liv laae aathamaa paraathamaa eaeko karai a(n)thar kee dhubidhhaa a(n)thar marai 1 gur parasaadhee paaeiaa jaae har sio chith laagai fir kaal n khaae 1 rehaao sach simariai hovai paragaas thaa thae bikhiaa mehi rehai oudhaas sathigur kee aisee vaddiaaee puthr kalathr vichae gath paaee 2 aisee saevak saevaa karai jis kaa jeeo this aagai dhharai saahib bhaavai so paravaan so saevak dharageh paavai maan 3 sathigur kee moorath hiradhai vasaaeae jo eishhai soee fal paaeae saachaa saahib kirapaa karai so saevak jam thae kaisaa ddarai 4 bhanath naanak karae veechaar saachee baanee sio dhharae piaar thaa ko paavai mokh dhuaar jap thap sabh eihu sabadh hai saar 524
DHANAASAREE, PRIMERO MEHL (AMADO): Si el Señor da Su Mirada de Gracia, entonces uno lo recuerda en la meditación. El alma se ablanda, y él permanece absorto en el Amor del Señor. Su alma y el Alma Suprema se vuelven uno. La dualidad de la mente interna se supera. 1 por la Gracia del Gurú, Dios se encuentra. La conciencia de uno se ata al Señor y la Muerte no lo devora. 1 pausa Recordando al Verdadero Señor en meditación, uno es iluminado. Entonces, en medio de Maya, él permanece aislado. Cosas así son la Gloria del Verdadero Gurú; en medio de los niños y esposos, ellos logran la emancipación. 2 cosas así son el servicio que el sirviente del Señor realiza, él dedica su alma al Señor a quien pertenece. Quien está agradando al Señor y Maestro es aceptable. Tal sirviente obtiene el honor en la Corte del Señor. 3 él envuelve la imagen del Verdadero Gurú en su corazón. Él obtiene los premios que él desea. El Verdadero Señor y Maestro concede Su Gracia; ¿cómo tal sirviente puede tener miedo de la muerte? 4 ora Nanak, la práctica de la contemplación envuelve el amor por la Verdadera Palabra de Su Bani. Entonces, usted encontrará la Verja de la Salvación. Este Shabad es el más excelente de todos, cántelo y las medite austeramente. 5 2 4
Viernes, 2 Katak (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 661)

jueves, 15 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 15-10-09


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OCTUBRE 14 de 2009, Miercoles, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhanaasaree mehalaa 5 jih karanee hovehi saramindhaa eihaa kamaanee reeth santh kee nindhaa saakath kee poojaa aisee dhrirraee bipareeth 1 maaeiaa moh bhoolo avarai heeth harichandhouree ban har paath rae eihai thuhaaro beeth 1 rehaao chandhan laep hoth dhaeh ko sukh garadhabh bhasam sangeeth anmrith sang naahi ruch aavath bikhai thagouree preeth 2 outham santh bhalae sanjogee eis jug mehi pavith puneeth jaath akaarath janam padhaarath kaach baadharai jeeth 3 janam janam kae kilavikh dhukh bhaagae gur giaan anjan naethr dheeth saadhasang ein dhukh thae nikasiou naanak eaek pareeth 49
DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO): Usted ha hecho su hábito practicar esos hechos que le traerán vergüenza. Usted calumnia a los Santos, y usted rinde culto a a los cínicos infieles; tales son las maneras corruptas que usted ha adoptado. 1 engañado por su atadura emocional a Maya, usted ama otras cosas, como la ciudad encantada de Hari-chandauree, o las hojas verdes del bosque - cosas así son su estilo de vida. 1 pausa Su cuerpo puede ungirse con aceite de sándalo, pero el asno todavía ama rodar en el barro. Él no está aficionado al Néctar Ambrosial; en cambio, él ama la droga venenosa de la corrupción. 2 los Santos son nobles y sublimes; ellos son benditos con buena fortuna. Ellos solo son puros y santos en este mundo. La joya de esta vida humana está falleciendo inútilmente, perdida a cambio de apenas un vaso, no más. 3 Los pecados y dolores de encarnaciones incontables han corridos lejos, cuando el Gurú aplica el ungüento curativo de la sabiduría espiritual a los ojos. En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he escapado de estos problemas; Nanak ama al Señor, Uno. 4 9
Jueves, 1 de Katak, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 673)

miércoles, 14 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 14-10-09


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OCTUBRE 14 de 2009, Miercoles, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
salok m: 3breham bi(n)dhai this dhaa brehamath rehai eaek sabadh liv laae nav nidhhee at(h)aareh sidhhee pishhai lageeaa firehi jo har hiradhai sadhaa vasaae bin sathigur naao n paaeeai bujhahu kar veechaar naanak poorai bhaag sathigur milai sukh paaeae jug chaar 1 kiaa gabharoo kiaa biradhh hai manamukh thrisanaa bhukh n jaae guramukh sabadhae rathiaa seethal hoeae aap gavaae a(n)dhar thripath sa(n)thokhiaa fir bhukh n lagai aae naanak j guramukh karehi so paravaan hai jo naam rehae liv laae 2 pourree ho balihaaree thi(n)n ka(n)o jo guramukh sikhaa jo har naam dhhiaaeidhae thin dharasan pikhaa sun keerathan har gun ravaa har jas man likhaa har naam salaahee ra(n)g sio sabh kilavikh kirakhaa dhhan dhha(n)n suhaavaa so sareer thhaan hai jithhai maeraa gur dhharae vikhaa 19


SHALOK, TERCER MEHL:
Quien conoce a Dios, y quién amorosamente enfoca su atención en la Unica Palabra del Shabad, guarda su espiritualidad intacta. Los nueve tesoros y los dieciocho poderes espirituales de los Siddhas le siguen a quién guarda a el Señor envuelto en su corazón. Sin el Verdadero Gurú, el Nombre no se encuentra; entienda esto y reflejese en El. Oh Nanak, a través del destino bueno perfecto, uno se encuentra al Verdadero Gurú y encuentra la paz, a lo largo de las cuatro edades. 1 Tercer MEHL: Tanto si él es joven o viejo, los manmukh no pueden escapar del hambre y la sed. Los Gurmukhs se imbuyen con la Palabra del Shabad; ellos están en paz, después de haber perdido su presunción. Ellos están satisfechos y saciados dentro; ellos nunca se sienten de nuevo hambrientos. Oh Nanak absolutamente lo que los Gurmukhs hacen es aceptable; ellos permanecen amorosamente absorbidos en el Naam, el Nombre del Señor. 2 PAUREE: Yo soy un sacrificio a esos Sikhs que son Gurmukhs. Yo miro la Visión Bendita, el Darshan de aquéllos que meditan en el Nombre del Señor. Escuchando al Kirtan de las Alabanzas del Señor, yo contemplo Sus virtudes; Yo escribo Sus Alabanzas en el tejido de mi mente. Yo alabo el Nombre del Señor con amor y erradica todos mis pecados. Bendito, bendito y hermoso es ese cuerpo y lugar dónde mi Gurú pone Sus pies. 19
Miercoles, 30 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 649)

martes, 13 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 13-10-09


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OCTUBRE 13 de 2009, Martes, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA



TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
dhhanaasaree mehalaa 5 maa(n)go raam thae sabh thhok maanukh ko jaachath sram paaeeai prabh kai simaran mokh 1 rehaao ghokhae mun jan si(n)mrith puraanaa(n) baedh pukaarehi ghokh kirapaa si(n)dhh saev sach paaeeai dhovai suhaelae lok 1 aan achaar biouhaar hai jaethae bin har simaran fok naanak janam maran bhai kaattae mil saadhhoo binasae sok 21950

DHANAASAREE, QUINTO MEHL ( AMADO):Yo sólo ruego del Señor para todas las cosas. Yo dudaría rogar de otras personas. Recordando a Dios en la meditación, la liberación se obtiene. 1 pausa He estudiado con los sabios silenciosos y cuidadosamente leído los Simritees, los Puraanas y los Vedas; ellos todos proclaman que, sirviendo al Señor, el océano de misericordia, la Verdad se obtiene, y se embellecen este mundo y el próximo. 1 Todos los otros rituales y costumbres son inútiles, sin recordar al Señor en meditación. Oh Nanak, el miedo del nacimiento y la muerte ha sido alejado; encontrándo el Santo, el dolor se dispersa. 2 19 50

Martes, 29 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 682)

lunes, 12 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 12-10-09


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OCTUBRE 12 de 2009, Lunes, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
AQUI: AUDIO HUKAMNAMA



TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI

Dhanasri mehla 1 ghar 2 asatpadi-aik-oNkar satgur parsad.gur sagar ratni bharpure.amrit sant chugeh naji dure.jar ras chog chugeh parabh bhave.sarvar meh jans paranpat pave. 1ki-a bag bapurja chhaprji na-e.kicharh dube mel na ya-e. 1 raja-o.rakj rakj charan Dhare vichari.dubiDha chjod bha-e nirankari.mukat padarath jar ras chakje.avan yan raje gur rakje. 2sarvar jansa chjod na ya-e.parem bhagat kar sahy sama-e.sarvar meh jans jans meh sagar.akath katha gur bachni adar. 3sunn mandal ik yogi bese.nar na purakj kahhu ko-u kese.taribhavan yot raje liv la-i.sur nar nath sache sarna-i. 4anand mul anath aDhari.gurmukj bhagat sahy bichari.bhagat vachhal bhe katanjare.ha-ume mar mile pag Dhare. 5anik yatan kar kal santa-e.maran likja-e mandal meh a-e.Página 686yanam padarath dubiDha kjove.ap na chinas bharam bharam rove. 6kahta-o parj-ta-o sunta-o ek.Dhire Dharam DharniDhar tek.yat sat sanyam ride sama-e.cha-uthe pad ka-o ye man pati-a-e. 7sache nirmal mel na lage.gur ke sabad bharam bha-o bhage.surat murat ad anup.Nanak yache sach sarup. 81

DHANAASAREE, PRIMER MEHL, SEGUNDA CASA, ASHTAPADEES:
DIOS,UNO,CREADOR UNIVERSAL.POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURU:El Gurú es el océano, lleno de perlas. Los Santos recogen el néctar de Ambrosia; no se van lejos de allí. Experimentan la esencia sutil del Señor; son queridos por Dios. Dentro de esta piscina, los cisnes encuentran a su Señor, el Señor de sus almas. 1 ¿Qué puede lograr bañandose en el charco de barro, la pobre grúa? Cae en el fango, y su mugre no le es quitada. 1 Pausa Después de deliberación cuidadosa, la persona atenta da un paso. Renunciando a la dualidad, se hace un devoto del Señor sin forma. Obtiene los tesoros de la liberación, y disfruta la esencia sublime del Señor. Sus acciones y situaciones terminan, y el Gurú lo protege. 2 El cisne no deja esta piscina. En adoración devota amorosa, se fusiona en el Señor celeste. Los cisnes están en la piscina, y la piscina está en los cisnes. Hablan el discurso tácito, y honran y reverencian la Palabra del Gurú. 3 El Yogui, el Señor original, se sienta dentro del círculo celeste del Samaadhi más profundo. No es macho, y no es hembra; ¿cómo puede describirlo alguien? Los tres mundos continúan centrando su atención en su Luz. Los sabios silenciosos y los maestros de Yoga piden el asilo del Verdadero Señor. 4 El Señor es la fuente de la dicha, el soporte del indefenso. Los Gurmukhs veneran y contemplan al Señor celeste. Dios es el amante de sus devotos, el destructor del miedo. Dominando el ego, uno conoce al Señor, y pone sus pies sobre el Sendero. 5 Hace muchos esfuerzos, pero todavía, el Mensajero de la muerte lo tortura. Destinado solamente a morirse, entra en el mundo. Malgasta esta vida humana preciada a través de la dualidad. No sabe su propia identidad, y atrapado por las dudas, grita en el dolor. 6 Hable, lea y oiga hablar del Señor. El apoyo de la tierra lo bendecirá con valor, rectitud y protección. La castidad, la pureza y el autocontrol son infundidos en el corazón, cuando uno centra su mente en el cuarto estado. 7 Son inmaculados y verdaderos, y la mugre no se pega a ellos. A través de la Palabra del Shabad del Gurú, su duda y miedo parten. La forma y la personalidad del Señor original son incomparablemente hermosas. Nanak pide por el Señor, la Encarnación de la Verdad. 8 1
Lunes 28 de Assu(Nanakshahi de Samvat 541) (página: 685)

domingo, 11 de octubre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 11-10-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
Descargar Fuentes Gurmukhi
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 11 de octubre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama


TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.

ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
Suhi mehla 1.mera man rata gun rave man bhave so-i.gur ki pa-orji sach ki sacha sukj jo-i.sukj sahy ave sach bhave sach ki mat ki-o tale.isnan dan sugi-an mean ap achhli-o ki-o chhale.parpanch moh bikar thake kurh kapat na do-i.mera man rata gun rave man bhave so-i. 1sajib so salaji-e yin karan ki-a.mel lagi man meli-e kine amrit pi-a.math amrit pi-a ih man di-a gur peh mol kara-i-a.apnarja parabh sahy pachhata ya man sache la-i-a.tis nal gun gava ye tis bhava ki-o mile jo-e para-i-a.sajib so salaji-e yin yagat upa-i-a. 2a-e ga-i-a ki na a-i-o ki-o ave yata.paritam si-o man mani-a jar seti rata.sajib rang rata sach ki bata yin bimb ka kot usari-a.panch bhu na-iko ap siranda yin sach ka pind savari-a.ham avgani-are tu sun pi-are tuDh bhave sach so-i.avan yana na thi-e sachi mat jo-i. 3anyan tesa anyi-e yesa pir bhave.samyhe suyhe yani-e ye ap yanave.ap yanave marag pave ape manu-a lev-e.karam sukaram kara-e ape kimat ka-un abheva-e.tant mant pakjand na yana ram ride man mani-a.anyan nam tise te suyhe gur sabdi sach yani-a. 4sean jovan apne ki-o par ghar yaji.sean rate sach ke sange man maji.man maji sean karaji rali-a karam Dharam saba-i-a. athsath tirath punn puya nam sacha bha-i-a.ap see thap vekje tise bhana bha-i-a.sean raNg rangilrje rang lal bana-i-a. 5anDha agu ye thi-e ki-o paDhar yane.ap muse mat jochhi-e ki-o raju pachhane.ki-o raji yave majal pave anDh ki mat anDhli.vin nam jar ke kachh na suyhe anDh budou DhanDhli.din rat chanan cha-o upye sabad gur ka man vase.kar yorh gur peh kar binanti raju paDhar gur dase. 6man pardesi ye thi-e sabh des para-i-a.kis peh kjolHa-o ganth-rji dukji bjar a-i-a.dukji bjar a-i-a yagat saba-i-a ka-un yane biDh meri-a.avne yavne kjare daravane tot na ave feri-a.nam vihune une yhune na gur sabad suna-i-a.man pardesi ye thi-e sabh des para-i-a. 7gur mahli ghar apne so bharpur lina.sevak seva taN kare sach sabad patina.sabde patiye ank bjiye so majal mehla antre.ap karta kare so-i parabh ap ant nirantre.gur sabad mela taN suhela beant anhad bina.gur mahli ghar apne so bharipur lina. 8kita ki-a salaji-e kar vekje so-i.ta ki kimat na pave ye loche ko-i.kimat so pave ap yanave ap abhul na bhul-e.ye ye kar karaji tuDh bhaveh gur ke sabad amula-e.hina-o nich kara-o benanti sach na chjoda-o bha-i.Nanak yin kar dekji-a deve mat sa-i. 925


Suhi, Mehl Guru Nanak, Primer Mehl(Amado).Imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita la Alabanza de Dios y el Señor aparece complacido conmigo. La Verdad es la Escalera dada por el Guru, para subir hasta Dios, es así como uno disfruta del Verdadero Bienestar, logra la Paz del Equilibrio, y la Verdad le sabe a uno muy dulce. La instrucción de Verdad no le falla a uno. ¿Cómo el omnisapiente puede ser engañado? Creen que bañarse en aguas santas, dar caridades, discursos o abluciones va a servir de algo.La locura de la vanidad, las maldades, la falsedad, el engaño y el sentido de la dualidad deben ser tranquilizados. Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación. Si la mente está manchada, nadie puede chupar del Néctar del Señor, pero cuando la mente se ha entregado a Dios y así bate el Néctar de la Palabra, el Guru lo aprecia y sentado en Paz uno conoce al Señor, teniendo la mente entonada en el Uno Verdadero.De esa forma uno vive siempre en Dios, cantando Sus Alabanzas si así es Su Voluntad, pero ¿cómo puede uno encontrarlo siendo un extraño para Él? Alaba al Señor que creó la Creación. (2)Cuando el Señor viene a la mente, ¿qué más queda? ¿Cómo puede continuar la ronda de vidas y muertes después de eso?, si la mente está complacida con el Señor, imbuida en Su Amor.Imbuido en el Amor del Señor, uno habla la Verdad del Señor, de Él, Quien construyó la fortaleza del cuerpo a partir de una burbuja de esperma. Sí, el Señor es el Maestro Creador del cuerpo de cinco elementos y Él lo embellece con Su Verdad.Somos unos malhechores; escúchanos por favor, oh Señor.Lo que sea que Te complace, sólo eso es Verdad.Y cuando uno es instruido en Tu Verdad, entonces las idas y venidas propias cesan. (3)Voy a aplicar ese Colirio a los ojos, ese que complace al Señor. Voy a saber y a tomar conciencia, de forma intuitiva, cuando el Señor Mismo me revele la Verdad. Él Mismo revela Su Verdad y nos conduce en Su Camino y Él Mismo atrae nuestra mente hacia Él. Él nos hace actuar bien, oh, ¿quien podría evaluar a tan Misterioso Señor? No conozco de los asuntos del Tantra ni del Mantra, yo sólo alabo a mi Dios, con Quien mi mente está complacida. Del Guru, uno conoce el Verdadero Colirio del Nombre, a través de la Palabra del Guru, uno conoce la Verdad. (4)Tengo mis propios amigos, ¿por qué ir y tocar la puerta del extraño?Estos amigos están imbuidos en la Verdad y el Señor habita siempre en ellos.Mis amigos se regocijan con el Señor Verdadero, Él vive en sus mentes, ahí ellos celebran con Felicidad, pues todo el buen Karma, la Rectitud, el Dharma, los sesenta y ocho santuarios, la caridad y la Alabanzas, son encontrados en el Amor al Verdadero Nombre. El Señor Mismo crea, establece y sostiene todo, por el Placer de Su Voluntad.Mis amigos están felices. En el Amor del Señor, ellos nutren su Amor por el Bienamado. (5)Si el líder está ciego, ¿cómo entonces podrá conocer el Verdadero Camino? Su mente no es profunda, y siendo engañado, no guiará bien a los demás. Si no camina en el Verdadero Sendero, no llegará hasta la Mansión del Señor, pues está ciego de mente. Uno no ve nada, cuando el Nombre del Señor no lo ayuda, y de esa forma el ciego se involucra en un esfuerzo infructuoso.Cuando la Palabra del Guru es enaltecida en la mente, la Luz y la Dicha florecen ahí. Le rezo a mi Guru con las palmas juntas y le pido que, por favor, me muestre el Camino hacia el Señor. (6)Si la mente se vuelve extraña para sí misma, extraño para sí mismo está todo el mundo.¿A quién podría yo mostrar mi increíble dolor, cuando el mundo entero vive en el sufrimiento?Revolcándose en el dolor, ¿cómo podría el mundo entero conocer de mi estado íntimo?Terrible para mí es el ciclo sin fin de nacimientos y muertes, y privado del Nombre del Señor estoy vacío y triste, pues no me he puesto a escuchar la Palabra del Guru.Si la mente se vuelve extraña para sí misma, extraño para sí mismo está todo el mundo. (7)Aquél que, a través de la Puerta del Guru, entra en su propio ser, ese ser se inmerge en el Todo Prevaleciente Señor. Sólo va a servir al Guru aquél que tenga a su mente complacida con la Palabra del Shabd. Complacido con la Palabra del Shabd, su ser estará imbuido en el Amor del Señor y lo encontrará a Él en su ser más íntimo.El Mismo Señor Creador hace todo, y Él Mismo, en el final y por siempre, sigue siendo el Mismo. Si uno está entonado en la Palabra del Guru, uno se encuentra en Paz, y en su interior resuena la Melodía Celestial del Nombre del Señor. Sí, aquél que a través de la Puerta del Guru, entra en su propio ser, ese ser se inmerge en el Todo Prevaleciente Señor. (8)¿Para qué alabar la Creación, cuando Él, el Señor, lo crea y lo supervisa todo?Uno no tiene capacidad para Evaluarlo, aunque trate y trate. Sólo Lo podrá evaluar aquél a quien el Mismo Señor se le revela, pues ese Señor Infalible no se puede equivocar, pues proclama Su Victoria a través de la Invaluable Palabra del Guru. Es así como se complace a Sí Mismo.Soy un miserable y no valgo nada, oh Señor, por favor, no dejes que abandone Tu Verdad.Dice Nanak: Él, Quien crea todo y lo supervisa, también nos bendice con Su Sabiduría. (9-2-5)
Domingo, 27 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 766)


REFLEXION ESPIRITUAL

"COMO ORAR A WAHEGURU"

"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766

La oracion misma es su propia recompensa, orar en si es un fenomeno tan hermoso que ¿que importa el futuro? y a quien le puede interesar la recompensa?
La oracion en si es una celebracion tal, es alegria y extasis,...uno no reza por miedo, uno no reza por codicia..uno reza porque lo disfruta. Si te gusta cantar, cantas, si alguien escucha o no, eso no es lo importante, lo mismo ocurre con la oracion. En un baile, es una cancion, es música, es amor. Tú disfrutas y ahí se acaba....La oración es el medio y la oración es el fin.El fin y el medio no están separados, sólo entonces sabes lo que la oración es.Cuando hablo de oración, me refiero a una apertura hacia Dios.No es que tengas que decir algo, no es que tengas que pedir algo, sino sólo producir una apertura de manera que si El quiere darte algo, tú te halles receptivo, si pides la oración se corrompe.Cuando no pides, cuando simplemente permaneces en silencio, pero abierto, listo para ir a cualquier sitio, listo hasta para morir, cuando estas simplemente en receptividad, en un ánimo pasivo y de bienvenida, es entonces cuando ocurre la oración. La oración no es algo que uno puede hacer, no tiene nada que ver con el hacer. No es una acción o una actividad, es un estado de la mente.Si quieres hablar, habla, pero recuerda lo que digas no va a afectar a la existencia. Te afecta a ti, y puede que eso sea bueno, pero la oración no va a cambiar el parecer de Dios. Tu piensas que si rezas, Dios cambiará de parecer o se acordara de ti y te será favorable.Este vasto cielo solo puede estar contigo si tú estás con él.El amor puede sobrevivir todas las peleas. Si no puede sobrevevir una pelea entonces no es amor.Pero deja que el amor surja espontáneamente en tu corazón. Nunca dejes de ser auténtico. Si no eres sincero- si en el fondo te estás quejando y en la superficie eres sincero aparentemente- entonces lo real es la queja.¿A quién quieres engañar? La sonrisa en tu cara no engañará a la existencia; tu verdad será conocida. La existencia sólo puede conocer tu verdad. Así que deja que la verdad se muestre. Simplemente di tu verdad.Sé un hombre, sé una mujer y párate sobre tus propios pies... La única forma de estar conectado con la existencia consiste en ir hacia adentro, porque allí en el centro tú aún estás conectado. Tú has sido desconectado físicamente de tu madre. Esta desconexión era absolutamente necesaria para hacerte un individuo por derecho propio. Pero tú no estás desconectado del universo. Tu conexión con el universo se da a través de la conciencia. Tú no lo puedes ver, así que tienes que ir muy profundo, hacia adentro, con gran atención, observando, siendo un testigo y encontrarás la conexión.

Para entrar en una verdadera adoración necesitamos previamente haber logrado dos condiciones: en primer lugar, aislarme por medio del silenciamiento de los clamores interiores y exteriores para llegar a la percepción de mi propio misterio e identidad.Y, en segundo lugar, sobrepasar ese bosque de imágenes y conceptos sobre Dios para quedarme con el mismísimo Dios en su esencia pura y verdadera, en la pureza total de la fe.Un ejemplo. Esta preciosa melodía despierta en mí, no sé por qué, el misterio viviente de mi Dios. Pues bien, si en un momento determinado toda mi alma quedara concentradamente prendada y prendida en mi Dios, ya desapareció la música. La música no desapareció; ella sigue sonando igual, pero yo ya no estoy con la música, estoy contigo.La música puede evocarme a Dios, pero una vez que el evocado aparece, la evocación desaparece. ¿Conclusión? Dios mismo está más allá, es «otra cosa» que las evocaciones que nos lo hacen presente.Otro ejemplo. Un buen día nos asomamos a un espléndido paisaje, y al contemplar tanta vitalidad, tanta variedad de colores todo ese esplendor nos evoca la fuente eterna de la belleza: el Señor. Pero si yo en un momento determinado, en mi última instancia y en la fe pura, quedara completamente perdido y encontrado en mi Dios, a solas con él, ya desaparecieron los ríos, las montañas y los perfumes. No desapareció nada: mis ojos están viendo los horizontes, mi piel sintiendo la brisa, mi olfato, los perfumes. Mis sentidos, sí; pero yo, no; yo estoy contigo; para mí, en este mundo, en este momento, no existe nada, solo tú.Cuando el Despertado se hace presente, los despertadores desaparecen. Es decir, Dios mismo, vivo y verdadero, es «otra cosa» que las imágenes con que lo revestimos, las palabras con que lo expresamos o las criaturas que nos lo evocan.¿Cómo llegar al Dios verdadero, quedarnos con él mismo, mismísimo Dios en su esencia simple y total? He ahí la cuestión.Para adorarlo en espíritu y verdad necesitamos despojar a Dios de todos los ropajes que, si bien no son falsos, al menos son imperfectos y ambiguos, ya que los pensamientos más elevados y las expresiones más inspiradas son pálidas sombras, figuras deslavadas en comparación con lo que él realmente es.Necesitamos silenciar al Dios de nuestros conceptos para quedarnos con el Dios de la fe.Apoyarse en la creación para adorar puede ser para algunos una manera eficaz para orar. Pero en el jardín o en el campo mil reflejos distraen, los sentidos se entretienen y el alma se conforma con pequeños detalles de Dios.Pero en la fe pura y en la naturaleza desnuda, en el silencio y soledad del corazón, la Presencia refulge con luz absoluta.
Un hombre para ser feliz no necesita rezar, la oración es un pobre sucedáneo. Un hombre feliz no necesita meditar. Un hombre feliz puede vivir el momento felizmente, ha hecho lo máximo que se puede hacer. Para él todo es bendito y sagrado. Puede comer de tal forma que el comer se convierta en oración. Puede amar a un hombre de tal forma que el amar se convierta en oración. Puede cavar una zanja en el jardín de tal forma que el cavar se convierta en oración. La oración no es una formalidad, la oración es una cualidad que tú le pones a algo.

He dado un resumen de todo el tema que trata del Orar. No estará fuera de lugar mencionarles las palabras de los diferentes Santos sobre este tema. Ahora les mencionaré lo que decía el Santo Kabir :
“Reconfortante es el Nombre de Dios.
Cura todas las enfermedades,
y además el recuerdo del Nombre de Dios
conduce hacia Él.”
Kabir dice también:
“En medio de amor elevado,
en medio del rico y del pobre,
grande es quien reza
y más grande aún
es quien lo hace sin motivo.”
La riqueza y el poder mal adquiridos difícilme nte for man al ser humano. Tanto la riqueza como la pobreza son transitorias. El que hace oración está muy por encima de toda la humanidad y es mucho más bendecido que todo el resto. La mayoría de la gente ansía cosas mundanas. Algunos están deseosos de tener hijos, otros ansían riqueza y aún otros van tras nombre y fama. El Padre bondadoso, naturalme nte, les concede a todos lo que le piden en sus oraciones; pero por otra parte, una persona que hace Orar no pide nada, sino que busca a Dios por Dios mismo y por cons iguiente es la máxima gloria para él.
En una ocasión, Akbar, el gran emperador mongol, yendo a caballo perdió el camino y sintió sed. Le pidió agua a un campesino que estaba cerca de un pozo. El campesino ató el caballo a un árbol y al emperador le dio comida y agua sin tener idea de quién era. Al rey le complació mucho su hospitalidad y le dijo quién era, pidiéndole que fuera a verlo si algún día tenía necesidad de algo.
Después de un tiempo, el campesino tuvo la oportunidad de visitar la ciudad y fue a ver al rey, como éste le había pedido. Al llegar al palacio real se encontró con que el rey estaba ocupado orando y al final de su oración pidió a Dios por la paz y prosperidad de su reino. Al escuchar esto, el campesino se sintió humillado por haber venido a pedir a un limosnero, pues él también podía pedir d irectamente al Supremo, quien escucha por igual las oraciones de los ricos y os pobres. Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos de pedir a Dios cosas del mundo?” Todos aquellos que amen al cuerpo y lo concerniente a él, van camino a l infierno, pero quien Ore sin motivo , es verdaderamente grandioso. Nosotros generalmente pedimos por el cumplimiento de nuestros deseos y anhelos. Mie ntras que un hombre o una mujer estén llenos de estos deseos, el cuerpo humano, lejos de ser un templo de Dios, es una morada de Satanás, así, Kabir dice que Dios ama a quienes aman sólo a Dios, no por otra cosa sino por amor a Dios.
Esto mismo se encuentra en las escrituras Sikhs:
“¿Qué debo pedir? No hay nada
perdurable en todo el mundo. Yo veo que el
mundo entero se está consumiendo.”
Kabir dice:
“En el dolor oramos a Dios, en el placer nos olvidamos de Él. Si pudiéramos orar durante el placer, los sufrimientos no vendrían.”
Nosotros sólo recordamos a Dios cuando estamos agobiados por todos lados. Es la aflicción y no la abundancia lo que nos vuelve hacia Dios. Si no nos olvidáramos de Él en la prosperidad, nunca nos llegaría la adversidad. Los tiempos difíciles sólo vienen como resultado de pecados cometidos al olvidar al Señor. El Orar o el constante recuerdo de Dios es un tónico para el alma. Hace que la fuerza de voluntad se fortalezca de día en día. Por severas que sean las dificultades y pruebas, ya no puede n intimidarle a uno. Con semblante sonriente pasa por las tormentas del destino sin ser dañado. El Orar es la panacea para todos los males del mundo. Es un remedio potente y hace milagros para quitar las preocupaciones cuando todos los esfuerzos humanos fallan. Una persona de Oración (que ha hecho de la repetición mental del Orar una devoción en su corazón),nunca tiene preocupaciones o ansiedad alguna.
Para que el Orar sea muy efectivo,tiene que ser constante e incesante. En una ocasión, Moisés, el profeta de los Hebreos, sintió que él era la más devota de las cria turas de Dios. Con una actitud mental egoísta, le preguntó a Dios si había en el mundo un devoto más gra nde que él. El Dios Supremo le dijo a Moisés que entre sus devotos estaban incluidos muchos pájaros y animales aparte de los seres humanos. Señalando a un pájaro solitario en la selva, Dios le dijo a Moisés que se acercara a ese pájaro si quería conocer las profundidades de la devoción. Como Moisés no conocía el le nguaje de las aves, Dios le dotó con ese entendimiento para que pudiera tener una plática con el pájaro. Moisés se aproximó al pájaro y le preguntó cómo estaba. El ave le contestó que, ocupada como estaba en el recuerdo constante (Simran), no podía per mitirse ningún tiempo para una conversación inútil, salvo por amor al Bienamado que le había enviado a Moisés. Después le preguntó el profeta al pájaro si tenía algún problema en el que pudiera prestarle ayuda. El pájaro le co ntestó que no tenía ningún problema, pero que si quería el profeta hacerle un favor, le pedía que le trajera más cerca el manantial de agua que brotaba a cierta distancia , ya que el volar hasta él para calmar su sed interfería con su Orar. Este incidente rebajó el orgullo de Moisés. Gurú Nanak también habla de este modo:
Si yo te olvido, oh Dios, aunque sea
por una fracción de minuto, representa
esto para mí más de cincuenta años.
Dice también:
“Sólo está vivo aqu é l que está en
constante recuerdo de Dios; todos los
demás es como si estuvieran muertos.”
El Orar tiene que hacerse a toda costa.El constante recuerdo de Dios vivifica al devoto. Gurú Nanak dice:
“Si te recuerdo, yo vivo.
Cuando te olvido ,
para mí es como la muerte.”
Hay muchos recursos para desarrollar la concentración. Algunos permanecen de pie durante horas y horas. Otros mantienen sus brazos alzados. Algunos se ocupan de ejercicios respiratorios como el pranayama y otros duermen sobre clavos o se sientan bajo el ardiente sol con cuatro fuegos encendidos a su alrededor (es decir, Panch Agni Tap o la austeridad de los cinco fuegos). Pero to dos estos métodos son artificiales. El Orar, o sea la remembranza de Dios, es el único método natural y el más fácil de seguir y desarrollar. Puede ser practicado con igual facilidad tanto por los jóvenes como por los ancianos, en el hogar de uno, entre amistades y familiares y en el trabajo.Kabir sigue diciendo:
“Olvidados de la oración en el placer,
oramos únicamente en el sufrimiento.”
Y dice Kabir: tales oraciones son vanas. Ya que sólo recordamos al Señor cuando estamos en dificultades y no nos preoc upamos nunca por Él cuando estamos en la opulencia, el Santo Kabir dice que Dios tampoco escucha aquellas oraciones egoístas que murmuramos en vano perturbados por una enfermedad o cuando estamos involucrados en un pleito judicial, etc.
La oración debe ser incesante, desbordante, como lo son las pasiones de un amante quien no olvida su amor ni por el instante de un parpadeo. Cuando un hombre se enamora de una mujer, lleva la imagen de ella en su mente todo el tiempo, ya sea que esté dormido o despierto, sentado o de pie.
“ Si uno pudiera llevar consigo el
amor de Dios de esta manera, ello sería
verdaderamente grandioso.”
Kabir sigue explicando cómo se debe llevar a cabo el dulce recuerdo de Dios. Da otro ejemplo del mismo tipo diciendo:
“Atiendan a la oración al igual que
las doncellas del pueblo, quienes caminan
con la atención siempre fija en los cántaros
que llevan sobre sus cab ezas.”
La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no inte r fiere con el Orar. Las doncellas del pueblo, cuando van por agua, llevan cántaros de agua uno sobre otro encima de la cabeza , y a pesar de que no ven el camino, siguen bromeando y hablando entre sí, mientras los cá ntaros permanecen firmes sobre sus cabezas, pues su atención está constantemente fija en ellos. De manera similar, no debemos olvidar el Orar aún en medio de la actividad y el bullicio de la vida y de las obligaciones mundanas.Kabir vuelve a decir:
“Atiendan a la oración como las vacas
lo hacen con sus becerros, que a pesar de que
estén pastando en la pradera nunca olvidan a
sus pequeños.”
Cuando un pastor lleva a las vacas a pastar,ellas no se olvidan de sus crías que han dejado en el corral. Todo el tiempo que duran pastando en el campo mantienen su atención fija en sus becerros. De esta manera, mientras estamos ocupados en asuntos mundanos, no debería mos olvidar nuestra meta y nuestro
objetivo en la vida, es decir: la realización de nuestra alma en Dios. Kabir da otro ejemplo para explicar y dejar claro el hecho de que debemos estar recordando al Señor:
“Atiende a tus oraciones igual que los
avaros lo hacen con la riqueza, con la mente
fija siempre en el dine ro deshonestamente
acumulado .”
Un pobre junta su dinero mendigando monedas y las cuenta día y noche. Dormido o despierto, él sueña todo el tiempo con su pequeño tesoro. Nosotros también, igual que un pobre, debemos llevar sie mpre una cuenta del Orar que hacemos y debemos tratar de ac umular poco a poco la riqueza del Verbo (Naam) sin olvidarlo ni un mo mento. Kabir ha dado muchos ejemplos para que podamos comprender el valor real del verdadero Orar que produce fruto.
“Ama la oración como el venado ama al sonido de la trompeta, el cual arriesga su vida y su libertad por la dulce música.”
Un venado de pies ligeros, al que no se puede capturar por ningún otro medio, es atrapado por los cazadores fácilmente con el sonido de la trompeta. El venado se enamora tanto del sonido que se siente irresistiblemente atraído hacia él, y desvalido coloca su cabeza sobre el instrumento musical. De la misma mane ra, cuando la mente siempre inquieta escucha la Corriente del Sonido Interno (Nad), queda encantada, aquietada y se queda inmóvil. El alma, cuando queda liberada de los tentáculos o garras de la mente, es capaz de remontarse fácilmente a regiones más elevadas. Él da otro ejemplo:
“Ama la oración
como la polilla ama la luz.
En su llama se quema,
nunca trata de esqu ivarla.”
La luz es la vida misma de la polilla.La ama con tanta pasión, que no titubea en quemarse hasta morir en lugar de evitarla. Kabir Sahib dice por tanto, que debemos amar al Orar como al mismísimo aliento de nuestra vida; ya sean ricos o pobres; estando sanos o enfermos; despiertos o dormidos; y como una poli lla, debemos estar siempre listos a sacrificar nuestro propio ser en devoción a nuestro ideal.Vuelve a decir Kabir:
“Abandónate en el dulce recuerdo,
como el insecto que se hace bhirangi, quien
por deleite se pierde a sí mismo para surgir
como el nuevo bhirangi.”
El bhirangi (un insecto), después de casi matar a un insecto keet, lo revive dedicándole su poderosa atención: lo mira fija y concentradamente. El insecto keet, cuando encantado vuelve a la vida, ya no es un keet, sino que se ha convertido en un bhirangi. De la misma forma, nos dice Kabir que quien hace Orar y se mantiene firmemente injertado en él, tendrá un nuevo nacimiento y una vida totalmente distinta a la antigua vida sensual que ha estado viviendo hasta entonces. Este es el “segundo nacimiento” del cual hablan todos los Santos. Cristo dice: “A menos que pierdas esta vida, no po drás tener vida eterna. ” “ A menos que un hombre nazca de agua (primer nacimiento) y de espíritu (segundo nacimiento), no puede entrar en el Reino de Dios.” “El primer nacimiento fue de semilla corruptible y el segundo será de semilla incorruptible.”
A esto se le puede llamar “Nacer en Cristo” y cuando efectivamente suceda, uno dirá igual que San Pablo: “No soy yo, sino Cristo quien habla a través de mí.”
El principio de vida injertada actúa por igual en las plantas y en el ser humano, y está acorde con las leyes de la naturaleza. Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre de extrema piedad y devoción, en una ocasión miró dentro de sí y no encontró nada excepto a Dios. En un estado de divina saturación exclamó: “¡Yo soy Dios!” Sus discípulos, no acostumbrados a escuchar de él tales palabras, aparente mente sacrílegas, se asombraron preguntándose qué podría haberle pasado a su Maestro (Pir). Después de algún tiempo, cuando el Maestro descendió del estado de súper conciencia , le preguntaron por qué había exclama do que era Dios, lo cual era contrario a las instrucciones que acostumbraba darles (que Dios no podía entrar en un cuerpo humano). El Maestro dijo que la expresión de “¡Yo soy Dios !,” no había sido proferida por él, sino por algún otro (según la Ley del Corán, él podía haber sido conde nado por hereje al decir esas palabras blasfe mas).
Después de un tiempo le sobrevino de nuevo a Hazrat un acceso de saturación de Dios y empezó a exclamar: “¡Yo soy Dios!” Esta vez, algunos de los discípulos se lanzaron sobre su Maestro con palos, lanzas y espadas. En el escrito Maulana Masnavi, hecho por Maulana Rumi (la narración poética original de este tema), se dice que a todo aquél que dirigió un golpe a la cabeza, manos o piernas del Maestro, le fueron mutila das las suyas; mientras tanto, el Maestro, en una especie de trance, seguía exclamando : “¡ Yo soy Dios !”
Los discípulos estaban asombrados y preguntaron al Maestro sobre el significado del incidente. Con una sonrisa informó que aquél que ha fusionado su pequeña entidad (alma) con la entidad más grande (la Súper Alma, Dios), se vuelve uno con Dios y nadie podrá golpearlo o dañarlo. En forma semejante se menciona en un libro sagrado de los Hindúes (Ghat Ramayan), que Tulsi Sahib de Hathras (un hombre de gran devoción), mie ntras visitaba a Baji Rao Hulkar, caudillo Maharatta de Stara, dijo una vez:
“La gente sólo ve mi indumentaria
física (cuerpo), pero en realidad vivo fuera
de ella.”
Estas afirmaciones sacan a relucir el verdadero significado del Orar.El Santo Kabir da tantos ejemplos. Él dice:“Ama la oración como el pez ama al agua, el cual prefiere la muerte antes que ser separado de su elemento.” El agua es el elemento vital del pez, sin el cual no puede vivir. Preferiría morir antes que vivir sin ella siquiera un sólo momento. De manera similar, el Orar es el elemento vital en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. A menos que comprendamos
esta verdad fundamental mediante la práctica real, no podremos tener paz. Él sigue explicando: “Oremos con todo nuestro corazón en el silencio del alma; cerremos el mundo externo para descubrir la Verdad internamente.”
El Orar tiene que hacerse con la lengua del pensamiento y no hablado. Es un proceso mental interno completamente, que se debe practicar sólo después de haber cerrado los orificios de salida de las facultades que nos conectan con el exterior. El tesoro del Orar debe mantenerse oculto para la gente. Es la riqueza más preciosa, cuyo valor la gente mundana difícilmente puede comprender. La realidad alborea únicamente cuando ustedes atraviesan el velo que está detrás de los ojos. Cristo también dice a este respecto:
“Busca y encontrarás.
Toca y se te abrirá.”
Refiriéndose al proceso del Orar externo que generalmente hacemos, Kabir dice:
“Al pasar las cuentas de un rosario nos
complacemos a nosotros mismos y sin embargo
nunca ganamos; pero si hiciéramos una
cuenta de la mente, una Luz interna alborearía
nuevamente.”
El pasar las cuentas del rosario nos proporciona una satisfacción mental, pero no conduce a nada. Si ustedes le dieran vueltas a las cuentas de la mente, serían testigos de la Luz de Dios que está dentro de uno. Kabirdice que difícilmente se llega a necesitar de rosarios con cuentas, pues mientras las manos están ocupadas en pasar las cuentas, la mente está fija en las cuentas exter nas, en lo mundano, y esto la imposibilita para que pueda retirarse hacia el interior, y si eso no se logra, no hay ganancia alguna. Por el contrario, una vez que la mente se absorbe en el Orar (en la concentración mental), la cortina de hierro se abrirá de par en par (como al decir: “¡Ábrete Sésamo!,” u otras palabras mágicas).Él dice:
“Incontables siglos han transcurrido
pasando las cuentas del rosario y aún así
nuestras mentes no han cambiado; por lo
tanto, abandonen las cuentas de madera y
adopten las de la mente.”
Es por esto que Kabir dice:
“Desperdiciamos toda nuestra vida en
el desempeño de obras meritorias externas,
pero el alma no encuentra la entrada al
Reino de Dios. El velo interno no se abre y
el alma permanece afuera. Debemos pues
usar la cuenta de la mente y ésta actuará como
un botón que se presiona para dar acceso
al alma a las regiones espirituales. ”
Kabir explica además:
“Continuamente fluyen las sublimes
melodías sinfónicas: Divinas en su nacimiento,
ellas suby ugan a la mente.”
Al concentrar nos, se siente un adormecimiento gradual que sube de las manos y de los pies y que se extiende por todo el resto del cuerpo, hasta que las corrientes sensorias quedan enfocadas en el centro del alma: detrás de las cejas (de donde proceden en estado despierto o consciente). La energía concentrada
es entonces dirigida hacia el velo que está detrás de los ojos, el cual se desgarra descubriendo una brillante vista. El sol o la luna aparecen según el nivel, al mismo tiempo que una melodiosa Corriente de Sonido emerge del Más Allá. Estos incesantes acordes de música siguen sonando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este estado, al aspirante ya no le queda nada por hacer excepto absorberse en ellos. Kabir continúa diciendo:
“El verdadero rosario está en la
mente, todo lo demás es engaño y ostentación
mundana. ¡Ay! el rosario de la rueda
persa solamente saca agua.”
Para que el Orar sea efectivo, se debe caracterizar por el amor, el afecto y la devoción. Si el rosario por sí solo pudiera conducir hacia Dios, entonces el rosario grande de la rueda persa podría también hacer lo mismo. Pero nuestra experiencia diaria muestra que no pueden lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda persa son las cuerdas a las que están atadas cubetas, y éstas solamente sacan agua y nada más). De manera similar, los chinos han inventado lo que se llama “Rueda de la Oración.” Una vez que se pone en movimiento, da alrededor de mil vueltas. Ellos escriben un mantra o himno sagrado en un pedazo de papel y lo colo can en la rueda, la cual ponen en movimiento y se sienten satisfechos de haber repetido el nombre sagrado mil veces, pero esto es en vano. El Orar que se hace al
estilo de un loro, rep itiendo un mantra mil veces en esta forma, no puede producir fruto alguno.
Entre los hindúes ortodoxo s existe la práctica de escribir el nombre “Ram, Ram,” o sea la Palabra de Dios en papel miles de veces todos los días. Después de un tiempo recortan cada palabra “ Ram” y la colocan en una bolita de masa de harina y arrojan dichas bolitas a las corrientes de un río y creen así haber obtenido mérito religioso. Esto sólo trae un pequeño recuerdo de Ram. Si uno les dijera que el verdadero Ram está adentro de ellos, no lo creerían. De manera que ni
encuentran a Dios (Ram) ni reciben algo substancial. De igual manera, en Purbias (una secta ortodoxa que da gran importancia a los rituales externos y trata de ejecutarlos con fe religiosa) generalmente toman un baño temprano por la mañana en alguna corriente de agua como un acto de mérito religioso. En una ocasión, unos cuantos Purbias fueron a Kabul, en Afganistán (región montañosa en el noreste de la India), en donde el clima por lo general es muy frío. Aquí uno de ellos se fue a bañar al río Kabul, pero habiendo encontrado el agua helada pensó en qué forma podría eludir la rigurosa prueba y aún dejar satisfechos sus escrúpulos. Tomó una piedrita y la lanzó a la corriente diciendo: “¡Oh , piedrita, tu baño será también el mío!” Después de haber dicho esto, dio la vuelta y en el camino encontró a otro P urbia que iba al río para hacer sus abluciones (baño ceremonial) matinales. Este último le preguntó si se había bañado en ese clima tan frío, y el pr imero le cont ó acerca de cómo había tomado en sust itución el baño de la piedrita; ento nces el otro individuo lo abra zó diciendo:
“¡Tu baño es también mi baño!” Esto es igual al ciego que guía a otro ciego y ambos caen en la zanja al ejecutar actos ciegamente. Kabir también se refiere al rosario diciendo:
“Has desperdiciado mucho tiempo con
el rosario de madera; ahora toma el rosario
mental que no tiene nudo al f i nal.”
“Oh Kabir, rezar el rosario de cuentas
de madera es una tarea muy laboriosa,
pero el continuo ro sario mental, como
es el de las cuentas del aliento (entrando y
saliendo), es un fenómeno natural. Pros igue
incesante sin e sfuer zo alguno.”
En el rosario hay una cuenta principal.Cuando se completa una vuelta hay que invertirlo para que el efec to no se neutralice, porque las cuentas tienen que pasar se en una sola dirección. Así pues, Kabir nos aconseja que debemos adoptar el rosario natural del aliento, el cual por ser interminable en su continuidad, no tiene nudos y no necesita que se le invierta. Además dice:
“En continua revolución infructuosa,
el rosario exclamó: ¿Por qué me das vueltas
y más vueltas? Da vueltas al rosario
mental si quieres la guía de un Maestro.
Repasar las cuentas y contar las vueltas con
los dedos son actos sin ningún mérito, que se
ejecutan con la mente errante. ¿Cómo se
puede encontrar a Dios con una mente inse nsata?”
Kabir dice:
“Cuando uno hace todas estas abluciones
(ejercicios purificatorios), como el
pasar las cuentas del rosario, etc., la mente
de uno no está quieta, después de todo, ¿qué
hay de bueno en hacer todo esto? Mientras
pasas las cuentas y registras con los dedos el
número de vueltas que ha dado el rosario, la
mente como un potro sin freno anda vagando.
Por consiguiente, todos estos actos son
inútiles. Uno puede encontrar a Dios sólo
a través de un Maestro Viviente, cuando de
acuerdo a sus instrucciones uno aprende a
frenar la mente y a conducirla hacia el lado
correcto (es decir, hacia el interior y hacia
arriba, en vez de mirar las cosas del exterior
e ir hacia abajo).”
La práctica de la co ncentra ción y el enfocar la mente sólo puede ser logrado a tra vés del Orar, como es recomendado por el SGGS y no por algún otro
medio.Además, Kabir Sahib enfatiza:
“En vano es el rosario que no desata
el nudo de la mente. Un verdadero cielo
yace únicamente a los pies del Maestro. No
se necesitan exhibiciones ext ernas, pues debe
hacerse internamente. ¿Por qué perder el
tiempo en cosas mundanas? Ahora estoy
internamente ocupado en mi Señor.”
El Orar, como se dijo arriba, es todo un proc eso mental o interno y como tal, un rosario o cua lquier otra clase de ayuda no puede servir de nada. Por medio de la concentración a los pies benditos del SGGS, por me dio de fe implícita en Sus instrucciones y al llevarlas a la práctica, podemos lograr un estado de perfecta bienaventuranza.No hay atajo o camino corto sino el de l Orar como lo ordena el Maestro. La Biblia ta mbién dice:
“Sean ustedes los hacedores del Verbo
y no solamente los oyentes,
y entrarán en el nuevo Jerusalén .”
"Cuando estoy imbuido en el Amor del Señor, mi mente recita Su Alabanza y el Señor está complacido conmigo. (1)Alaba al Señor que creó la Creación." SGGS 766

sábado, 10 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 10-10-09


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OCTUBRE 10 de 2009, Sábado, 4.30 A.M
WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
Dhanaasree mehlaa 5. (671-4) kar kirpaa dee-o mohi naamaa banDhan tay chhutkaa-ay. man tay bisri-o saglo DhanDhaa gur kee charnee laa-ay. 1 saaDhsang chint biraanee chhaadee. ahaN-buDh moh man baasan day kar gadhaa gaadee. 1 rahaa-o. naa ko mayraa dusman rahi-aa naa ham kis kay bairaa-ee. barahm pasaar pasaari-o bheetar satgur tay sojhee paa-ee. 2 sabh ko meet ham aapan keenaa ham sabhnaa kay saajan. door paraa-i-o man kaa birhaa taa mayl kee-o mayrai raajan. 3 binsi-o dheethaa amrit voothaa sabad lago gur meethaa. jal thal mahee-al sarab nivaasee naanak rama-ee-aa deethaa. 43
DHANAASAREE, QUINTO MEHL (AMADO):
Concediendo Su Gracia, Dios me ha bendecido con Su Nombre, y me soltó de mis ataduras. Me he olvidado de todos los enredos mundanos y me ato a los pies del Gurú. 1 En el Saadh Sangat, la Compañía de los Santos, he renunciado a mis otros cuidados y ansiedades. Excavé un hoyo profundo, y enterré mi orgullo egoísta, atadura emocional y los deseos de mi mente. 1 pausa Nadie es mi enemigo y yo no soy el enemigo de nadie. Dios que extendió Su extensión está dentro de todos; aprendí esto del Verdadero Gurú. 2 Soy un amigo de todos; todos son mis amigos. Cuando el sentido de separación estaba alejado de mi mente, entonces yo estaba unido con el Señor, mi Rey. 3 Mi obstinación se ha ido, Ambrosial Néctar lluvias abajo y la Palabra del Shabad del Gurú me parece tan dulce. Él está saturando por todas partes, en el agua, en la tierra y en el cielo; Nanak mira al Señor todo-saturando. 4 3
Sábado, 26 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 671)

viernes, 9 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 9-10-09


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OCTUBRE 9 de 2009, Viernes, 4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
raag Dhanaasiree mehlaa 3 ghar 4ik-oNkaar satgur parsaad.ham bheekhak bhaykhaaree tayray too nij pat hai daataa.hohu dai-aal naam dayh mangat jan kaN-u sadaa raha-o rang raataa. 1haN-u balihaarai jaa-o saachay tayray naam vitahu.karan kaaran sabhnaa kaa ayko avar na doojaa ko-ee. 1 rahaa-o.bahutay fayr pa-ay kirpan ka-o ab kichh kirpaa keejai.hohu da-i-aal darsan dayh apunaa aisee bakhas kareejai. 2bhanat naanak bharam pat khoolHay gur parsaadee jaani-aa.saachee liv laagee hai bheetar satgur si-o man maani-aa. 319


RAAG DHANAASAREE, TERCER MEHL, CUARTA CASA:
DIOS,UNO,L CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
Yo soy simplemente un pobre mendigo Suyo; Usted es mi Señor y Maestro, Usted es el Gran Dador. Sea Misericordioso, y bendígame, a este mendigo humilde, con Su Nombre, para que yo pueda permanecer imbuido con Su Amor para siempre. 1 Soy un sacrificio a Su Nombre, Oh Verdadero Señor. El Señor Unico es la Causa de causas; no hay ningún otro en absoluto. 1 pausa Yo era infeliz; Yo vagué a través de tantos ciclos de reencarnación. Ahora, Señor, por favor bendígame con Su Gracia. Sea misericordioso, y concédame la Visión Bendita de Su Darshan; por favor concédame tal regalo. 2 Ora Nanak, se han abierto las contraventanas de la duda extensamente; por la Gracia de Gurú, yo he venido a conocer al Señor. Yo me lleno e inundo con el verdadero amor; mi mente está contenta y aplacada por el Verdadero Gurú. 3 1 9
Viernes, 13 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 666)

martes, 6 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 6-10-09


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OCTUBRE 6 de 2009, Martes, 4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
jaitsaree banee bhagtaa kee (710-14)ik-oNkaar satgur parsaad. naath kachhoo-a na jaan-o. man maa-i-aa kai haath bikaana-o. 1 rahaa-o. tum kahee-at hou jagat gur su-aamee. ham kahee-at kalijug kay kaamee. 1 in panchan mayro man jo bigaari-o. pal pal har jee tay antar paari-o. 2 jat daykh-a-u tat dukh kee raasee. ajouN na pat-yaa-ay nigam bha-ay saakhee. 3 gotam naar umaapat savaamee. sees Dharan sahas bhag gaaNmee. 4 in dootan khal baDh kar maari-o. bado nilaaj ajhoo nahee haari-o. 5 kahi ravidaas kahaa kaisay keejai. bin raghunaath saran kaa kee leejai. 61
JAITSREE, LA PALABRA DE LOS DEVOTO,: DIOS, UNO,CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ: Oh mi Señor y Dominador, yo no sé nada. Mi mente se ha ido fuera, y está en las manos de Maya. 1 pausa Usted se llama el Señor y Dominador, el Gurú del Mundo. Yo me llamo un ser lujurioso de la Edad Oscura de Kali Yuga. 1 los cinco vicios han adulterado a mi mente. Momento por el momento, ellos me llevan más allá, fuera del Señor. 2 dondequiera que mire, veo cargas de dolor y sufriemiento. Yo no tengo fe, aunque los Vedas testimonian al Señor. 3 Shiva cortó la cabeza de Brahma, y la esposa de Gautam y el Señor Indra le dieron jaque mate ; la cabeza de Brahma se pegó a la mano de Shiva, e Indra vino a llevar las marcas de mil órganos hembras. 4 estos demonios me han engañado, límitado y me han destruido. Soy muy desvergonzado—aun ahora, yo no estoy cansado de ellos. 5 dice Ravi Daas,¿ qué voy a hacer ahora? ¿Sin el Santuario de la Protección del Señor que que otro debo buscar? 6 1
Martes, 22 de Assu, (Samvat 541 Nanakshahi) (la Página: 710)

lunes, 5 de octubre de 2009

HUKAMNAMA 5-10-09


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OCTUBRE 5 de 2009, Lunes, 4.30 A.M
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TRANSLITERACION DEL GURUMUKHI
raag bilaaval mehalaa 5 dhupadhae ghar 9ik oa(n)kaar sathigur prasaadh aapehi mael leae jab thae saran thumaaree aaeae thab thae dhokh geae 1 rehaao thaj abhimaan ar chi(n)th biraanee saadhheh saran peae jap jap naam thumhaaro preetham than thae rog kheae 1 mehaa mugadhh ajaan agiaanee raakhae dhhaar dheae kahu naanak gur pooraa bhaettiou aavan jaan rehae 21126
RAAG BILAAVAL, QUINTO MEHL, DU-PADAS, NOVENA CASA:
DIOS,UNO, CREADOR UNIVERSAL. POR LA GRACIA DEL VERDADERO GURÚ:
Él nos fusiona con Él. Cuando yo vine a Su Santuario, mis pecados desaparecieron. 1 pausa Renunciando al orgullo egoísta y a otras ansiedades, yo he buscado el Santuario de los Santos. Cantando, meditando en Su Nombre, Oh mi Querido, la enfermedad se erradica de mi cuerpo. 1 Igual las personas absolutamente tontas, ignorantes e irreflexivas han sido salvadas por el Señor Amable. Dice Nanak, yo me he encontrado al Gurú Perfecto; mis venidas e idas han acabado. 2 1 126
Lunes, 21 de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) ( Página: 829)

domingo, 4 de octubre de 2009

HUKAMNAMA Y KATHA 4-10-09


Traducción y Reflexión por :
Bhai Ji Sahib Haribhajan Singh Khalsa & Bibi Ji Sarabjit Kaur
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WaheGuru Ji Ka Khalsa, WaheGuru Ji Ki Fateh!
Domingo 4 de octubre ,2009, 4:30 AM.
AQUI :
Audio Hukamnana Katha del Hukamnama



TIKA Y KATHA : VINCULARNOS CON LA TRADICION PERENNE
Katha es la explicación y disertación verbal de Gurbani (las enseñánzas del Guru) y de nuestra fenomenal historia. Katha ha sido una esencial parte de la práctica sikh desde el comienzo revelado del Sikhismo por Sri Guru Nanak Dev Ji. Gurbani Katha es también una forma de Amrit, cuando las enseñanzas verbalmente expresadas en Katha nos hacen llegar a este escenario sublime de la inmortalidad. En la misma manera que el Naam / Gurbani es Amrit la disertación este Naam / Gurbani es también Amrit como nos indica Sri Guru Amar Das Ji en la cita anterior. Tika es una palabra en préstamo de las lenguas originarias, "Explicar", significa el comentario, la exégesis o la explicación, especialmente de un texto religioso. Originalmente provee una paráfrasis simple de las revelaciones espirituales y místicas, un tika puede aceptar un análisis exhaustivo y la interpretación del texto . Tales tikas y comentarios han sido parte de la tradición religiosa india desde tiempos remotos.



ROMANIZACION DEL GURUMUKHI
soohee mehalaa 5 har charan kamal kee ttaek sathigur dhithee thus kai bal raam jeeo har a(n)mrith bharae bha(n)ddaar sabh kishh hai ghar this kai bal raam jeeo baabul maeraa vadd samarathhaa karan kaaran prabh haaraa jis simarath dhukh koee n laagai bhoujal paar outhaaraa aadh jugaadh bhagathan kaa raakhaa ousathath kar kar jeevaa naanak naam mehaa ras meet(h)aa anadhin man than peevaa 1har aapae leae milaae kio vaeshhorraa thheevee bal raam jeeo jis no thaeree ttaek so sadhaa sadh jeevee bal raam jeeo thaeree ttaek thujhai thae paaee saachae sirajanehaaraa jis thae khaalee koee naahee aisaa prabhoo hamaaraa sa(n)th janaa mil ma(n)gal gaaeiaa dhin rain aas thumhaaree safal dharas bhaettiaa gur pooraa naanak sadh balihaaree 2sa(n)mhaliaa sach thhaan maan mehath sach paaeiaa bal raam jeeo sathigur miliaa dhaeiaal gun abinaasee gaaeiaa bal raam jeeo gun govi(n)dh gaao nith nith praan preetham suaameeaa subh dhivas aaeae gehi ka(n)t(h) laaeae milae a(n)tharajaameeaa sath sa(n)thokh vajehi vaajae anehadhaa jhunakaarae sun bhai binaasae sagal naanak prabh purakh karanaihaarae 3oupajiaa thath giaan saahurai paeeeai eik har bal raam jeeo brehamai breham miliaa koe n saakai bhi(n)n kar bal raam jeeo bisam paekhai bisam suneeai bisamaadh nadharee aaeiaa jal thhal meheeal pooran suaamee ghatt ghatt rehiaa samaaeiaa jis thae oupajiaa this maahi samaaeiaa keemath kehan n jaaeae jis kae chalath n jaahee lakhanae naanak thisehi dhhiaaeae 42
SOOHEE, QUINTO MEHL (AMADO):
El Verdadero Gurú esta satisfecho conmigo y me bendijo con el Apoyo de los Pies de Loto del Señor. Soy un sacrificio al Señor. El Néctar Ambrosial del Señor es un tesoro desbordante; todo está en Su Casa. Soy un sacrificio al Señor. Mi Padre es completamente todopoderoso. Dios es el Hacedor, la Causa de las causas. Recordándolo en meditación, el dolor no me toca; así yo atravieso el océano terrorífico del mundo. Al principio y a lo largo de las edades, Él es el Protector de Sus devotos. Alabándolo continuamente, yo vivo. Oh Nanak, el Naam, el Nombre del Señor, es el más dulce y más sublime. Noche y día, yo lo bebo con mi mente y cuerpo. 1 El Señor me une con Él; ¿cómo yo podría sentir cualquier separación? Soy un sacrificio al Señor. Quien tiene Su Apoyo vive para siempre.Soy un sacrificio al Señor. Tomo mi apoyo de Usted solamente, Oh Verdadero Creador y Señor. A nadie le falta este Apoyo; así es mi Dios. Encontrándome con los Santos humildes, yo canto las canciones de alegría; día y noche, pongo mis esperanzas en Usted. He obtenido la Visión Bendita, el Darshan del Gurú Perfecto. Nanak es para siempre un sacrificio. 2 Contemplando, morando en la verdadera casa del Señor, yo recibo honor, grandeza y verdad. Soy un sacrificio al Señor. Encontrándome al Verdadero Gurú Misericordioso, canto las Alabanzas del Señor Imperecedero.Soy un sacrificio al Señor. Cante las Alabanzas Gloriosas del Señor del Universo, continuamente, continuamente; Él es el Amo Querido de la respiración de vida. Los tiempos buenos han venido; el Conocedor Interno, el Buscador de corazones, me ha encontrado y me abrazó rodeándome con Su Abrazo. Los instrumentos musicales de la verdad y el contento vibran y la melodía indescriptible de la corriente de sonido resuena. Oyendo esto, todos mis miedos se han dispersado; Oh Nanak, Dios es el Ser Original, el Creador y Señor. 3 El ser de sabiduría espiritual tiene el bien en este mundo y en el próximo, el Uno el Señor está saturando todo. Soy un sacrificio al Señor. Cuando Dios se encuentra a Dios dentro del ego, nadie puede separarlos. Soy un sacrificio al Señor. Miro fijamente en el Señor Maravilloso y escucho al Señor Maravilloso; el Señor Maravilloso ha entrado en mi visión. El Señor Perfecto y Maestro está saturando el agua, la tierra y el cielo, en cada corazón. Me he unido de nuevo en quien yo me originé. El valor de esto no puede describirse. Nanak medita en Él. 4 2
Domingo, 2O de Assu (Samvat 541 Nanakshahi) (Página: 777)


REFLEXION ESPIRITUAL "DIOS A ENCONTRADO A DIOS"

Me he unido de nuevo en quien yo me originé. El valor de esto no puede describirse. Nanak medita en Él. SGGS 777
El SGGS (el Gurú Sri Granth Sahib) repetidamente hace énfasis para enfocarse en el Factor Eterno. ¿Por qué? Todas nuestras experiencias mundanas están cambiando. Cualquier cosa que nosotros vemos con nuestros ojos materiales o saboreamos con nuestros sentidos materiales son cambiantes. Nuestra mente material se afecta fácilmente por estas experiencias cambiantes de vida ("gusta y detesta": el dolor y placer, fracaso y éxito, alabanza e insulto etc.) por otro lado, el Verdadero Ser de todos nosotros es Inmutable al cambio en el mundo fenomenal. Por consiguiente, el Gurbani indica que si uno quiere permanecer ante las experiencias cambiantes de la vida, entonces tiene que cambiar su enfoque, del cambio a lo Inmutable: de lo temporal a lo Eterno. El SGGS reitera que para no enfocarse en las experiencias fugaces que se originan puramente de la atracción a los objetos mundanos es necesario focalizar el ser criatura en el Ser Divino y Eterno. Las cosas que nosotros vemos (o experiencias) están al nivel de la mente. El SGGS quiere que nosotros vayamos más allá de la mente. hir AibnwsI sdw iQru inhclu iqsu myry mn Bju prvwxu: Har abinaasee sadaa thir nihachal tis mere mann bhaj paravaan: El Señor Eterno es Permanente e Inmutable; medite oh mi mente, y usted será aprobado (sggs 861). Más bien es un proceso manso y poderoso de desarrollar el Conocimiento Mayor—un Escuchar exquisito y Profundo de la Voz interior-. Así, enfocarse, es esencialmente un modo de atención corporal interior para las mentes inquietas de la mayoría de nosotros que son desprevenidas e inexpertas para ello. Está provocando cambio, crecimiento personal y creatividad. Así, es un contacto con los sentimientos de uno, con los pensamientos y sensaciones del cuerpo. Es una manera particular de atención provechosa para quien incluye una experiencia de algo más allá de la natural evolución, la cultura o el idioma que lo han condicionado. Está uniendose con lo implícito. Está viviendo en la eternidad del Ahora,disolviendo todas las distinciones del asunto-objeto o transcendiendo el reino de la mente (Haume). mhw sMqoKu hovY gur bcnI pRB isau lwgY pUrn iDAwnu: Mahaa santokh hovai gur bachanee prabh siou laagai pooran diaan: Gran paz y contento pasa por la Palabra del Gurú y la atención de uno (o meditación) se enfoca perfectamente en Dios (sggs 682). ¿Cuáles son los beneficios que fluyen de enfocarse en lo Eterno? Cuando es realizado con amor, sinceridad, buena disposición y compromiso—sin hipocresía, falsedad, pretensiones, egoísmo, presunción, arrogancia, deseos (materiales o místicos) etc.-, ayuda a que a la mente fragmentada (Purificación mental), llegue a la comprensión, la calma, aumente la transformación interna, desaparezcan los obstáculos de la mente, le ayuda a uno para pensar más creativamente sobre los dilemas de vida (los problemas y situaciones, etc.), le ayuda a uno para ir más profundo y tener mayor paz y sabiduría: un sentido más profundo de conexión al Verdadero Ser de uno, le ayuda a ser consciente de las tendencias egoístas y negativas en su mente y así sucesivamente. La meditación real (está más allá del proceso de pensar), es la aquisicion del Conocimiento Mayor, resultado de una mente enfocada. Aquéllos que están así enfocados ven el mundo como parte de su propio Verdadero Ego. Su Sabiduría más Alta se expresa claramente en todos sus pensamientos, palabras y acciones. dwnsbMdu soeI idil DovY: Daanasaband soee dil dhovai: Quien limpia a su propia mente es sabio (sggs 662). ¿Seamos realistas, es casi imposible enfocarse todo el tiempo? Enfocarse todo el tiempo no es posible para todos. Como las huellas digitales o impresiones del ojo de dos personas son únicas (aunque sean quemandos o sometidos a cirugía reconstructiva) ,semejantemente, las disposiciones mentales y temperamentos de dos personas son inimitables. El Gurbani es muy práctico y universal. Es que el propósito es salvar todas las almas, no simplemente a algunos pocos seleccionados. Para aquéllos para quienes enfocarse todo el tiempo no es posible, el SGGS también insta a que dediquemos tiempo extra en intentar hacer algo bueno para otros en la sociedad (Nishakaam Sevaa o el servicio generoso hecho con amor y compasión, no por motivos egoístas o ulteriores). De esta manera, todos nos beneficiamos. Gwil Kwie ikCu hQhu dyie ]nwnk rwhu pCwxih syie: Ghaal khaai kish hathahu dei. Nanak raahu pashaanahi sei: Quien verídicamente trabaja y comparte lo que él come y da algo de lo que él tiene - oh Nanak, él sabe el camino (sggs 1245). La llave aquí es ese Sevaa que tiene que ser realizado sin el envolvimiento o intrusión del sentido del ego falso (Haume). El servicio Generoso o Sevaa para el que lo realizó, es la Gracia. Es fácil leer escrituras, aún en gurumukhi para nosotros los latinos o sentarse en meditación, pero es muy difícil realizar un Sevaa real porque para hacer tal Sevaa uno debe rendir su ego-sentido falso primero. ¡Simplemente imagine que si cada uno de nosotros puede realizar tal Nishakaam Sevaa, habrá muy buena relación entre los vecinos, los esposos, las naciones, las religiones, y así sucesivamente! sqgur kI syvw gwKVI isru dIjY Awpu gvwie: Satgur kee sevaa gaakharree sir deejai aap gavaai: Es muy difícil de servir al Satguru (¿por qué?) porque para hacer lo que uno debe, tiene que rendir su cabeza (ego o Haume) y dejar su falso ego (sggs 27). En el estado final—cuando todas las divisiones que se crearon y sostuvieron por la mente (Haume o falso "yo") se eliminan—uno se vuelve Uno con lo enfocado. Entonces el ratón de la mente se detiene de correr alrededor y como resultado, uno se vuelve espiritualmente callado, silencioso. ry mn mUs iblw mih grbq krqb krq mhW muGnW: Re mann moos bilaa mahi garabat karatab karat mahaan mughanaan: Oh usted que se cree importante, usted es un ratón, mientras vive en la ratonera del cuerpo; usted está tan orgulloso de usted mismo, pero usted actúa como un necio absoluto (sggs 1387). El hombre tiene tres estados. El primero es no enfocarse en Dios, pero adorar y servir a cualquiera —la mujer, el hombre, la riqueza, los niños, las piedras, la tierra. Luego, cuando él adquiere un cierto conocimiento y experiencia, él no sirve a otro más que a Dios,Unico y Uno. Finalmente, cuando él progresa en este estado, él se queda callado: él no dice a nadie, "yo no sirvo a Dios", ni, "yo sirvo Dios"--es decir, él deja ambos estados. Para tales personas,en su mundo ningún sonido entra ... (Rumi).
Me he unido de nuevo en quien yo me originé. El valor de esto no puede describirse. Nanak medita en Él. SGGS 777